Учитель сказал: Возвращайтесь! Благородный муж скрытен, но заметен, не заносчив, но строг, не суров, но внушителен, немолчен, но заслуживает доверия.
Учитель сказал: Благородный муж не оступается перед людьми, не меняется в лице перед людьми, не срывается на слове перед людьми, поэтому облик благородного мужа внушает благоговение, выражение его лица заставляет трепетать, а его слова заслуживают доверия. В «Фу син» сказано: Почитай и остерегайся, и не будет в тебе неуместных слов.
Учитель сказал: Поверх одежды не надевают ту же одежду, чтобы народ не привык проявлять друг к другу неуважение.
Учитель сказал: Приношение жертв доведено до крайнего почтения, и за ним не следует музыка; при дворе дела решаются с предельной ясностью, и за этим не следует утомление.
Учитель сказал: Благородный муж проявляет осмотрительность, чтобы избежать бедствий, честен, чтобы ничего не скрывать, и почтителен, чтобы держаться подальше от позора.
Учитель сказал: Благородный муж с каждым днем становится всё сильнее благодаря строгости и почтительности, а в покое и расслабленности — всё более ленивым. Благородный муж ни на один день не позволяет своему телу распуститься, словно этот день — последний в его жизни.
Учитель сказал: Очищение и пост совершаются для служения духам и божествам, выбор благоприятных дней — для предстания перед правителем; всё это делается из страха, что народ окажется недостаточно почтителен.
Учитель сказал: Кто привык к насмешкам и пренебрежению, тот и перед лицом смерти не испытывает страха.
Учитель сказал: Не общаются без слов, не встречаются без этикета — всё ради того, чтобы народ не предавался взаимной распущенности. В «И цзин» сказано: Первое гадание дает ответ, второе и третье — проявление неуважения; а при неуважении ответа не дают.
Учитель сказал: Человечность — это образец для Поднебесной; долг — это мера для Поднебесной; воздаяние — это польза для Поднебесной.
Учитель сказал: Отвечать добром на добро — значит побуждать народ к усердию; отвечать злом на зло — значит наказывать народ за проступки. В «Ши цзин» сказано: Нет слова, на которое не было бы ответа, нет добра, на которое не было бы воздаяния. В «Да цзя» сказано: Если у народа нет правителя, он не сможет обрести покой; если у правителя нет народа, ему негде будет укрыться от четырех сторон света.
Учитель сказал: Отвечать добром на зло — это проявление широты человечности; отвечать злом на добро — это удел тех, кого ждет смертная казнь.
Учитель сказал: Тот, кто не имеет личных желаний, но любит человечность, и тот, кто не ведает страха, но ненавидит бесчеловечность — такие люди в Поднебесной единицы. Поэтому благородный муж обсуждает путь на собственном примере, а законы устанавливает для народа.
Учитель сказал: Человечность бывает трех видов: у них та же польза, что и у человечности, но иная суть. С той же пользой, что и у человечности — истинную человечность такого человека трудно распознать; лишь разделив с человечностью ее ошибки, можно узнать его человечность. Человечный обретает покой в человечности, мудрец находит в ней пользу, а тот, кто боится наказаний, укрепляет себя в ней силой. Человечность — это правая сторона, а Путь — левая. Человечность — это человек, а Путь — это долг. Кто превосходит в человечности, но уступает в долге, тот близок, но не почитаем; кто превосходит в долге, но уступает в человечности, тот почитаем, но не близок. Путь имеет свой предел, а долг — свои критерии. Предельный Путь ведет к царствованию, путь долга — к гегемонии, а следование критериям Пути позволяет избежать ошибок.
Учитель сказал: У человечности есть свои меры, а у долга — своя протяженность, малость и величие. Испытывать глубокую душевную боль и любить людей — это человечность; следовать правилам и принуждать себя — это приобретение человечности. В «Ши цзин» сказано: На берегах реки Фэн пышно растет полынь, разве У-ван не служил на службе, оставив завет своим внукам, дабы мирно взрастить потомков, о, сколь славен У-ван! Это человечность многих поколений. В «Го фэн» сказано: Ныне я не вникаю в дела, лишь о потомках моих скорблю. Это человечность длиною в жизнь.
Учитель сказал: Сосуд человечности тяжрок, а путь ее далек; тот, кто поднимает его, не в силах снести, тот, кто идет по нему, не в силах дойти до конца. Тот, кто берет на себя больше мер — человечен. Разве не трудно усердствовать в человечности? Поэтому, если благородный муж меряет людей по долгу, людям приходится трудно; если же он меряет людей по человечности, то достойных людей сразу становится легко узнать.
Учитель сказал: Тот, кто душой обрел покой в человечности — такой человек в Поднебесной всего один. В «Да я» сказано: Добродетель легка, как пушинка, но лишь немногие могут поднять ее; я размышляю об этом, и лишь Чжун Шань-фу смог поднять ее, и хоть любишь ее, а помочь некому.
В «Сяо я» сказано: На высокую гору смотрят с благоговением, по широкой дороге идут неотступно. Учитель сказал: Вот как поэзия любит человечность! Идут по дороге человечности, но, дойдя до середины пути, бросают ее; забывают о собственной старости, не замечают нехватки лет, склонившись в трудах, день за днем неустанно пашут ниву, пока не падут замертво.
Учитель сказал: Человечности давно уже трудно достичь! Каждый утратил то, к чему питал привязанность; поэтому ошибки человечного человека легко прощаются. Учитель сказал: Почтительность близка к этикету, бережливость близка к человечности, искренность близка к подлинности чувств; действовать с почтением и уступчивостью — даже если в этом и будут ошибки, они окажутся невелики. У того, кто почтителен — мало ошибок; его чувствам можно верить, а бережливость легко дается. Разве велик у тех, кто оступается в этом, процент потерянных людей? В «Ши цзин» сказано: Мягк и почтителен этот муж — основа добродетели.
Учитель сказал: Человечности давно уже трудно достичь, на это способен лишь благородный муж. Поэтому благородный муж не мучает людей тем, в чем силен сам, и не вводит в стыд людей тем, в чем они не сильны. Вот почему установления святых мужей в отношении поведения не исходят лишь из их собственного опыта, а побуждают народ к усердию, вызывают у него стыд и заставляют трепетать, дабы претворить в жизнь их слова. Ритуал сдерживает их, искренность связывает их, внешность украшает их, одежда меняет их, друзья доводят до совершенства — всё ради того, чтобы у народа было единое стремление. В «Сяо я» сказано: Не стыдиться перед людьми, не бояться Неба. Поэтому, когда благородный муж надевает свои одежды, он украшает их благородной внешностью; обладая такой внешностью, он украшает ее речами благородного мужа; претворяя речи в жизнь, он наполняет их истинной добродетелью благородного мужа. Вот почему благородный муж стыдится носить одежду благородного мужа, не обладая его внешностью; стыдится обладать внешностью, не имея его речей; стыдится иметь речи, но не обладать его добродетелью; стыдится обладать добродетелью, но не следовать ей в поступках. Поэтому благородный муж, облачаясь в траурные одежды из грубой ткани, имеет скорбное лицо; надевая парадный головной убор и черное платье, исполнен почтительности; облачаясь в панцирь и шлак, имеет вид человека, которого нельзя опозорить. В «Ши цин» сказано: Вот пеликан у запруды, не мочит он свои крылья; а тот пустослов не достоин своей одежды!
Учитель сказал: То, что благородный муж называет долгом — это когда и знатные, и подлые имеют свое дело в Поднебесной. Сын Неба лично пашет землю, подносит зерно в сосудах для жертвенной утвари и вино с травами, дабы служить Верховному Владыке, поэтому и чжухоу усердно помогают Сыну Неба в служении.
Учитель сказал: Служение подчиненного вышестоящему — если даже он обладает великой добродетелью защиты народа, он не смеет лелеять в сердце мысли о том, чтобы стать правителем народа — такова глубина человечности. Поэтому благородный муж через почтительность и бережливость стремится служить человечности, а через искренность и уступчивость — стремится служить ритуалу. Он не превозносит свои дела, не возвеличивает свою особу, скромен в занимаемом положении и имеет мало желаний, уступает достойным, принижает себя и превозносит других, осторожен и трепещет перед долгом, стремясь служить правителю. Получит ли он желаемое — принимает как должное; не получит — тоже принимает как должное, покоряясь воле Неба. В «Ши цин» сказано: Густы заросли пуэра, вьются по сучьям и ветвям; радостен и учтив благородный муж, ищет счастья без уклонений. Разве не о Шуне, Юе, Вэнь-ване и Чжоу-гуне идет речь! Обладая великой добродетелью правителя народа, они обладали и осторожностью подчиненного в служении правителю. В «Ши цзин» сказано: Вот этот Вэнь-ван, столь осторожный и трепетный, светло служит Верховному Владыке, и объемлет его множество благословений, и добродетель его не знает изъянов, дабы принять под свою власть уделы и страны.
Учитель сказал: Древние правители давали посмертные титулы, отражающие их славные имена, и ограничивали их единым благодеянием, стыдясь того, что их слава превосходит их реальные дела. Поэтому благородный муж не превозносит свои дела и не хвалится своими заслугами, дабы пребывать в истине; не потакает порочным поступкам, дабы пребывать в глубине добродетели; выставляет на свет чужие добрые дела и восхваляет чужие заслуги, дабы проявить смирение перед достойными. Поэтому благородный муж, хоть и умаляет себя сам, пользуется глубоким уважением и почитанием народа.
Учитель сказал: Разве Хоу-цзи совершил свои великие подвиги в Поднебесной лишь благодаря паре рук и ног! Он лишь желал, чтобы его деяния не превосходили его славу, поэтому и называл себя простым человеком.
Учитель сказал: То, что благородный муж называет человечностью — о, как это трудно! В «Ши цин» сказано: Радостен и учтив благородный муж — родитель для народа; радушием он строго наставляет их, учтивостью — мирно утешает. Он радостен, но не распущен, соблюдает ритуал и близок к людям; его величие строго, но спокойно, он сыновен, милосерден и почтителен. Он дает народу и родительское уважение, и материнскую близость. Лишь после этого можно стать родителем для народа. Кто же, кроме обладателя высшей добродетели, способен на такое! Ныне отец любит своего ребенка — он приближает тех, кто предан, и унижает тех, кто не способен ни на что; мать любит своего ребенка — если он способен, она приближает его, а если не способен, лишь жалеет. Мать близка, но не почитаема; отец почитаем, но не близок. Вода для народа близка, но не почитаема; огонь почитаем, но не близок. Земля для народа близка, но не почитаема; Небо почитаемо, но не близко. Судьба для народа близка, но не почитаема; духи почитаемы, но не близки.
Учитель сказал: Путь династии Ся почитал веления судьбы: в служении духам и богам они чтили их, но держались на расстоянии, а к людям были близки и проявляли преданность; на первое место они ставили жалованье, а лишь затем — суровость, на первое место ставили награды, а лишь затем — наказания; они были близки к народу, но не почитаемы. Изъян их народа заключался в том, что люди были тупы и простодушны, надменны и грубы, пронзительны, но лишены изящества. Люди династии Инь почитали божеств и вели за собой народ в служении духам: на первое место они ставили духов, а лишь затем ритуал, на первое место ставили наказания, а лишь затем награды; они были почитаемы, но не близки. Изъян их народа заключался в том, что люди были распущенны и неспокойны, воинственны и лишены стыда. Люди династии Чжоу почитали ритуал и ценили одарения; в служении духам и богам они чтили их, но держались на расстоянии, а к людям были близки и проявляли преданность; свои награды и наказания они привязывали к знатности родов; они были близки к народу, но не почитаемы. Изъян их народа заключался в том, что люди были корыстны и хитры, изящны, но бесстыдны, вероломны и скрытны.
Учитель сказал: Путь династии Ся не приедался словами, они не требовали от народа совершенства и не возлагали на него больших надежд, и народ не уставал от близости к ним. Люди династии Инь не приедались ритуалом, но требовали совершенства от народа. Люди династии Чжоу принуждали народ, не приедаясь духами, но исчерпали все чины, награды и наказания.
Учитель сказал: Путь Ю и Ся оставлял мало обид у народа; путь Инь и Чжоу не справлялся со своими изъянами.
Учитель сказал: Простота Ю и Ся и изящество Инь и Чжоу достигли предела. Изящество Ю и Ся не могло превозмочь их простоту; простота Инь и Чжоу не могла превозмочь их изящество.
Учитель сказал: Хотя в более поздние времена и появлялись творцы, с императором Ю сравниться невозможно! Он правил Поднебесной, живя без личной корысти и не заботясь после смерти об обогащении своих детей; он относился к народу как отец и мать, испытывая глубокую сердечную боль и обучая с преданной заботой; он был близок к народу и почитаем, утешителен и почтителен, внушителен и любящ, богат, но соблюдал ритуал, милосерден, но умел делиться. Его благородные мужи чтили человечность и трепетали перед долгом, стыдились расточительности и ценили реальные дела, были преданы и не шли наперекор, поступали по долгу и следовали порядку, были изящны, но спокойны, широки душой и обладали ясностью ума. В «Фу син» сказано: Кара добродетели — истинная кара, просвещенность добродетели — истинная просвещенность. Кто же, кроме императора Ю, способен на такое!
Учитель сказал: На службе правителю сначала подносят свои слова, а затем предают ему свое тело, дабы закрепить свое доверие. Поэтому правитель имеет спрос со своих чиновников, а чиновники готовы умереть за свои слова. И потому, получая жалованье, они не лгут, а совершая преступления — не увеличивают их.
Учитель сказал: Служа правителю, произнесешь громкие слова — жди великой выгоды; произнесешь тихие слова — жди малой выгоды. Поэтому благородный муж не берет великого жалованья за малые слова и не берет малого жалованья за великие слова. В «И цзин» сказано: Не питаться дома — к счастью.
Учитель сказал: Служа правителю, не передавай дела через головы, не кичись красноречием, а если человек не тот — не действуй самовольно. В «Сяо я» сказано: Исполняй свой долг с благоговением, держись правых и честных, божества услышат это и ниспошлют тебе благо.
Учитель сказал: Служить правителю и давать советы издалека — это лесть; находиться рядом и не давать советов — это погоня за личной выгодой.
Учитель сказал: Приближенные министры хранят согласие, первые министры управляют сотнями чиновников, а высшие сановники думают о четырех сторонах света.
Учитель сказал: Служа правителю, стремись давать советы, а не излагать речи напоказ. В «Ши цзин» сказано: Сердце полно любви, разве изъяны не названы? Спрятано в глубине души, когда же день, чтоб забыть об этом?
Учитель сказал: Служа правителю, если трудно продвинуться вперед и легко уйти в отставку, то в чинах сохраняется порядок; если легко продвинуться и трудно уйти — быть смуте. Поэтому благородный муж трижды отвешивает поклоны, двигаясь вперед, и произносит прощальные слова, уходя в отставку, дабы держаться подальше от смуты.
Учитель сказал: Служа правителю, трижды нарушить приказ и не покинуть пределы государства — это погоня за жалованьем и выгодой; хоть люди и говорят, что он не гнался за этим, я этому не поверю.
Учитель сказал: Служа правителю, будь осмотрителен в начале и почтителен до самого конца.
Учитель сказал: Служа правителю, можно быть знатным и подлым, богатым и бедным, можно жить и умереть, но нельзя позволять себе сеять смуту.
Учитель сказал: Служа правителю, в военных походах не уклоняйся от трудностей, при дворе не пренебрегай малым. Занимать должность и не выполнять ее обязанностей — это смута. Поэтому, если правитель позволяет чиновнику проявить себя, тот обдумывает всё с осторожностью и следует за ним; если же нет — тщательно взвешивает всё и следует за ним, завершает дело и удаляется — такова глубина преданности чиновника. В «И цзин» сказано: Не служить царям и князьям, возвысить свои дела.
Учитель сказал: Лишь Сын Неба получает повеление от Неба, а ученый муж получает повеление от правителя. Поэтому, если приказания правителя праведны, у чиновника есть праведное повеление; если приказания правителя противны истине, у чиновника есть повеление идти наперекор. В «Ши цзин» сказано: Горды сороки, пышны перепела; у этого человека нет добродетели, а я считаю его своим правителем.
Учитель сказал: Благородный муж не судит о человеке лишь по его словам. Поэтому, когда в Поднебесной царит Путь, у поступков есть ветви и листья; когда в Поднебесной нет Пути, ветви и листья есть у слов. Вот почему благородный муж, находясь рядом с тем, кто в трауре, если не может преподнести ему дар на похороны, то не спрашивает о его расходах; находясь рядом с больным, если не может принести ему угощение, то не спрашивает о том, чего тот желает; имея гостя, если не может предоставить ему ночлег, то не спрашивает, где тот остановится. Поэтому общение благородного мужа подобно воде; общение ничтожного человека подобно сладкому вину. Благородный муж мягкостью достигает успеха; ничтожный человек сладостью разрушает всё. В «Сяо я» сказано: Лживые речи сладки донельзя, и оттого рождается смута.
Учитель сказал: Благородный муж не хвалит людей лишь на словах, тогда народ становится преданным. Поэтому благородный муж, узнав, что кто-то мерзнет, дает ему одежду; узнав, что кто-то голоден, кормит его; восхваляя чью-то красоту, жалует ему титул. В «Го фэн» сказано: Печаль в сердце моем, иду домой найти успокоение.
Учитель сказал: На словах обещания щедры, а на деле ничего нет — и обиды со скверной обрушатся на твою голову; поэтому благородный муж предпочтет взять на себя ответственность за обещание, чем копить чужие обиды. В «Го фэн» сказано: Речи и улыбки так приветливы, клятвы так искренни и тверды! Но не думают о повороте назад, отвернулись и не вспоминают — ну что ж, на том и конец!
Учитель сказал: Благородный муж не приближает людей лишь внешним видом. Если чувства чужды, а облик близок — не вор ли это, что лазает по стенам, уподобляясь ничтожному человеку?
Учитель сказал: Чувства должны быть искренними, а слова — искусными.
Учитель сказал: В древности мудрые правители трех династий неизменно служили духовным силам Неба и Земли при помощи гаданий на панцирях и стеблях тысячелистника, не смея использовать их в личных целях и осквернять служение Верховного Владыки. Поэтому они не нарушали смену солнца и луны, не шли наперекор гаданиям. Гадания не повторялись одно за другим для того же дела. Для великих дел назначались дни и часы; для малых дел часов не было, но проводилось гадание по стеблям тысячелистника. Внешние дела совершались в дни ян, внутренние дела — в дни инь. Они не шли наперекор предсказаниям черепахи и тысячелистника.
Учитель сказал: Жертвенные животные безупречны, ритуал и музыка совершенны и пышны, поэтому нет вреда духам и божествам и нет обид у простого народа.
Учитель сказал: Жертвоприношения Хоу-цзи легко приносят изобилие. Его слова почтительны, его желания скромны, а его жалованье распространяется на потомков. В «Ши цзин» сказано: Хоу-цзи заложил основы жертвоприношений, дабы не было грехов и раскаяния, и это дошло до наших дней.
Учитель сказал: Облик сосудов великого мужа исполнен величия и почтения. У Сына Неба нет гаданий по стеблям тысячелистника, у чжухоу есть свои гадания. Сын Неба следует Пути, используя гадания на стеблях тысячелистника; чжухоу за пределами своего удела не гадают по стеблям тысячелистника, но гадают о жилище и внутренних покоях. Сын Неба не гадает о местах пребывания в великом храме предков.
Учитель сказал: Благородный муж в своем почтении использует жертвенную утварь. Поэтому он не пренебрегает сменой дней и месяцев, не идет наперекор черепахе и тысячелистнику, дабы с почтительностью служить своим правителям и старшим. Благодаря этому наверху он не докучает народу, а внизу не проявляет непочтительности к вышестоящим.

Комментарии

Загрузка...