Глава 39

Совы и вороны издают от природы звуки, похожие на крики сорок и голубей, но голос их противен, и те, кто слышит его, считают это дурным предзнаменованием, то и дело стреляя в них из луков. Разве птицы, когда летят и поют, выбирают себе место? Сядут на крыше — поют на крыше, сядут на дереве — поют на дереве.

Тому, на чьей крыше затянула песню птица, свойственно подозревать неладное, но разве кто-то сочтет дурным знаком пение птицы в диком поле? Что же до людей, лающих по-собачьи, мышей, говорящих человечьим голосом, или свиней, встающих на задние лапы — это поистине великие и странные происшествия, однако зло предзнаменования кроется в самой твари и никак не связано с человеком. Даже если для людей это обернется бедой, она не более чем отклик на скопление злобной ци, порождающий знамение, а сами твари и ведать не ведают, почему так происходит. Духи и божества любят людей и всякий раз являют им знаки, позволяющие распознать приближение опасности и вовремя избежать её; если человек способен на страх, благоговение и внутреннее очищение, он может обратить несчастье в благо. Словно ци Юньгун, отвративший падение кометы, или император Гао-цзун, устранивший предзнаменование в роще усыхающих шелковиц: добродетель всегда одолевает зловещие чары, таков неизменный закон природы и ци. Разве проявление зловещих знамений — не то же самое, что предсказания по черепашьему панцирю и стеблям тысячелистника, указывающие нам верный путь? Почему же люди так люто ненавидят их и стремятся истребить?

Весна, лето, осень и зима — это не четыре неба; восток, запад, юг и север — это не четыре земли; тепло, прохлада, холод и зной — это не четыре вида ци; радость, гнев, печаль и веселье — это не четыре лица.

Сидящему у пруда не нужно задирать голову к небу, чтобы знать о солнце, луне и звёздах; затворившему дверь не нужно отправляться на прогулку, чтобы понять, пасмурно на улице или ясно, стоит ли холод или зной.

Тот, кто правит государством, должен знать, что такое истинное благоверие. Истинное благоверие — это корень, порождающий все благоприятные знамения.

Когда народ живёт в мире, а вещи изобилуют, Поднебесная чиста и спокойна, повсюду клубится гармоничная ци и рождаются знамения — это и есть печать высшего правления.

Когда эпоха великого благоденствия уже настала, и лишь после этого появляются отклики-знамения — что ж, даже если бы никаких знамений не было, разве это умалило бы величие истинного порядка? Если же в мире царица смута, а благоверие всё равно рождается, то такое благоверие — не более чем бедствие и чудовищное знамение. Вот почему у бедствий и благовестий нет раз навсегда зафиксированных имён, зато у порядка и смуты есть неизменные образы. Дерево шелковицы, выросшее посреди двора, необязательно предвещает беду, а гриб линчжи, пробившийся на ступенях дворца, необязательно сулит удачу. По этой причине благородный государь не страшится бедственных знамений и не радуется благоверию, а лишь неуклонно следует путем собственного совершенствования. Иначе неужели правители эпох благоденствия в последующие времена превзошли бы Два Императора и Трех Ванов?

Те, кто первыми обретают небесную ци и рождаются благодаря ей — это люди, у которых верхушка вверху, а корни внизу. Те, кто первыми обретают земную ци и рождаются благодаря ей — это травы и деревья, у которых корни внизу, а верхушка вверху. Обретшие субстанцию посреди ци — это летающие твари. Обретшие ци посреди субстанции — это бегающие твари.

Обретшие сплошную, необъятную и первозданную ци-субстанцию становятся реками и горами, телами великих размеров. Обретшие блуждающую, рассеянную, тончайшую ци-субстанцию становятся мошками, комарами, муравьями и прочими шевелящимися букашками, становятся мхами, ряской, плавунами и густыми зарослями травы.

Забивая гвоздь, боятся лишь того, что он войдет недостаточно крепко; вытаскивая гвоздь, боятся лишь того, что он не поддастся. Запирая замок, боятся лишь того, что он закроется недостаточно плотно; отпирая замок, боятся лишь того, что он не откроется легко.

Пытаться измерять законы мироздания и ци с помощью обыденных мерок, определять тайное и мрачное посредством человеческих знаний — всё это вызывает лишь смех у сил творения. Сама природа не способна всё раз и навсегда зафиксировать, природа и та подчиняется естественности — что уж говорить о тех, кто создан самой природой? Книги по фэншуй и астромантии — это то, что лишь изредка угадывает правду.

Ни в какие прежние эпохи не было столько записей и книг, сколько их развелось ныне. Все труды можно разделить на девять категорий: полные собрания, основные книги, избыточные книги, трактаты об управлении миром, полезные для людей книги, бесполезные книги, вредные для Пути книги, смешанные книги о Пути и развращающие нравы книги. Тринадцать канонов с толкованиями и Двадцать одна история — вот что называется полными собраниями.

Труды, где собраны самые основы либо отобраны лучшие сливки текстов, вроде Четверокнижия, Шесть канонов с общими толкованиями, Сводов законов и тому подобного — это называется основными книгами. То, что отвечает требованиям времени, соответствует духу момента и применяется на практике так, что вещи изобилуют, народ благоденствует, дела завершаются успехом, а предприятия приносят плоды — это называется трактатами об управлении миром. Речи, которые вроде бы близки к истине, но состоят лишь из избитых цитат и не способны послужить опорой для канонов и историй — это зовется избыточными книгами. Медицина, ремесла, земледелие и гадания, искусство взращивания жизни и предотвращения бед, увещевания творить добро и карать за зло — это зовется книгами, полезными для людей. То, что не имеет никакого отношения к делам Поднебесной и государства, не приносит пользы человеческому сердцу и природе, чьи слова не идут от сердца, а лишь подстраиваются под мирские нужды и мешают насущным делам эпохи — это зовется бесполезными книгами. Книги, которые еще хуже учений Будды, Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ле-цзы — это зовется вредными для Пути книгами. Нелепые измышления схоластов и предвзятые рассуждения мудрецов — это зовется смешанными книгами о Пути. Похотливые, еретические, иллюзорные сказки, механические и напыщенные выдумки — это зовется книгами, развращающими нравы. Тот, кто наделен ответственностью за нравственные устои мира, обязан решительно просеять их и выполоть сорняки, ибо тот вред, который они наносят народному просвещению и Сердца сердцам людей, поистине велик.

Огонь не ведает собственной жажды тепла, вода не ведает собственного холода, птица Пэн не ведает собственной гигантской величины, муравей не ведает собственной малости — все они забывают себя в том, благодаря чему родились.

У звука нет формы и цвета — он находит приют в орудиях; у огня нет телесной субстанции — он находит приют в хворосте; у цвета нет постоянного места — он находит приют в травах и деревьях. Вот почему из Пяти стихий лишь огонь не имеет тела, зато его применение неисчерпаемо.

Сильный ветер лишен звука, бурная вода лишена волн, свирепый огонь лишен пламени, у мириадов вещей нет теней.

Всё сущее изначально обладает ци.

Тот, кто ест, не совершая трудов — это вороны и крысы; тот, кто питается учинением бедствий — это тигры и волки. Учёным мужам и чиновникам стоит повесить это изречение возле своего рабочего места.

Благовония источают аромат, вонючая трава — зловоние. Зловония, разумеется, быть не должно, но и благовоний излишне много — лучше бы не было никакого запаха. Тот, у кого нет запаха — мать всех запахов.

Святой глядя на паука, познал устройство сетей и ловчих снастей, но ведь паук не учился у Святого плести нити; глядя на муху, постиг, как свивать веревки, но ведь муха не училась у Святого тереть лапки. Вещи — это деяние Неба; Святой — это деяние человека.

Если нести огонь, пальцы не обожжешь; если колесо круглое, обод не достанет до земли — всё дело в быстроте.

Уголь из ивы и сосны слаб и немощен, едва завидев огонь, он сгорает дотла. Уголь из ввяза крепче, огонь от него чуточку яростнее. Уголь из шелковицы еще крепче, а уголь из горного каштана — крепче вдвойне. Все они горят жарко и долго. Когда дерево умирает и превращается в пепел, его природа обретает свободу.

Не стоит долго вздыхать над опадающими цветами — какая же вещь в этом мире не имеет конца?