Мирские взгляды погрязли в слепом наследовании старых преданий, они не отличают истину от лжи; люди привыкают к тому, что́ постоянно видят и слышат, и полагаются на это как на опору. Если попытаться их поучать, они горделиво отгородятся; если начать спорить, их убеждения окажутся несокрушимыми. Мелкие, посредственные, низкие и убогие, они не способны даже рассуждать о Ван-дао. Со времен династий Цинь, Хань, Тан и Сун все те, кто основывал новые династии или возрождал угасшие, неизменно страдали этим недугом. Вот почему ритуал, музыка и литературные творения упрощались до примитивности, а законы и государственные устои подстраивались под сиюминутную выгоду. Суть же учений Два Императора и Три Вана никогда ими не испытывалась и не изведывалась, она даже не заглядывала им в сны — те, о ком можно только горько заплакать, — это именно такие люди. Собственные узкие взгляды, вопросы выгоды, позора и чести застилают им грудь, а понятия правильного и неправильного затуманивают их истинную природу. Приводимые ими доводы и обоснования вполне способны составить отдельное учение, а насквозь фальшивые рассуждения — ослепить слух толпы. Император Цинь изначально стремился лишь к праздным развлечениям, но прикрыл это красивыми словами об инспекционных поездках почетным четырем священным горам; Ханьский У-ди изначально жаждал бесконечных войн, но прикрыл это разговорами о прославлении имперских войск. Путь издревле разветвляется, у любого дела есть две стороны: искусный оратор не сможет заставить оппонента подчиниться, а невежественные люди непременно окажутся введены в заблуждение. Если бы такой человек выступал лишь сторонним наблюдателем, он бы неизменно всё понимал ясно, но стоило ему оказаться вовлеченным в саму схватку, как он уже не мог отрешиться от собственного я. Пагубные последствия этого доходят до того, что люди, не задумываясь, приносят в жертву беды государства и расстраивают Путь мира. Разве это не вызывает величайшей тревоги и страха? Именно поэтому святые и мудрецы ступали по опасным тропам, сознательно помещая себя в самую гущу событий; вынося решения и обдумывая планы, они неизменно оставляли собственное я за скобками. Даже если глубина их понимания оставалась под вопросом, они не смели утверждать наверняка, что не вредит их великой, свободной от эгоизма природе.
Всё, что оказывается побеждено внешним, имеет внутреннюю нехватку; всё, что захвачено злом, страдает от недостатка добра.
Обе эти стороны подобны чашам весов: стоит одной опуститься на малейшую долю, как другая тут же взмывает вверх, и между ними не бывает ни малейшего несоответствия.
Тот, кто искусно создает себе доброе имя, использует это лишь как предлог, чтобы скрыть истинные помыслы; тот же, кто не умеет заботиться о репутации, порой незаслуженно принимает на себя дурную славу.
Между движениями сердца и внешними проявлениями невозможно не проводить различий. Именно это обычно упускают из виду те, кто наблюдает за людьми.
С тех пор как Путь Срединного пути перестал быть ясен, взаимные упреки между людьми не прекращаются ни на мгновение. Несгибаемые люди упрекают мягких и уступчивых в бесхребетности, а мягкие и уступчивые упрекают несгибаемых в строптивости. Открытые и прямолинейные люди находят осмотрительных скрытными и опасными, а осмотрительные находят прямолинейных грубыми и необразованными. Проницательные люди называют простодушных и основательных тугодумами, а простодушные называют проницательных мелочными и придирчивыми. Если бы всех их рассудил Конфуций, я знаю, у него непременно нашлось бы справедливое решение для каждого. Конфуций же соединил в себе достоинства тысяч святых, собрал все благие качества в одном сердце, проявлял их по мере возникновения обстоятельств и видоизменял в зависимости от людей. Его дух был совершенен и подвижен, а способы применения — неисчерпаемы. То, как он поступал сам, невозможно передать другим. Почему? Потому что это трудно выразить словами. То, как поступают другие, он не судил с чрезмерной строгостью. Почему? Потому что людей трудно изменить в одно мгновение.
Стойкость духа проверяется в условиях выгоды и вреда; полнота жизненных сил — в голоде и усталости; мера характера — в гневе и радости; духовное взращивание — среди суеты и блеска; невозмутимость — перед лицом потрясений.
Девять из десяти человеческих слов не соответствуют истине; девять из десяти людей легко верят услышанному; девять из десяти людей с легкостью передают услышанное дальше. С таким легковерным сердцем слушать лживые речи и разносить их жадными до сплетен устами — чем это отличается от поведения Дао Чжи? И когда подобное разносится по всей Поднебесной и заносится на страницы исторических летописей, невиновные страдают, а негодяи празднуют удачу. Ох! Об этом поистине трудно говорить.
В духовной традиции школы Конфуция истинным преемником был лишь Янь-цзы, а Цзэн-цзы относился уже ко второму разряду.
Чрезмерно громкая слава — вовсе не благословение для великого чиновника; если же прежние поступки безупречны, то людские толки не стоят того, чтобы считать их местью.
Тот, кто исчерпал всю свою сметливость, в итоге проявляет полнейшую глупость; тот же, кто кажется медлительным и некрасноречивым, обладает истинной мудростью.
Лишь глубоко постигнув природу и чувства неба, земли и всех вещей, можно вести разговор о человеческой природе.
Среди буддийских монахов, даосских священников, евнухов и нищих нет никого, кому было бы отказано в возможности стать святым или мудрецом. Мы же, облаченные в конфуцианские одежды и носящие конфуцианские шапки, порой сами не похожи на настоящих конфуцианцев, однако смеем насмехаться над ними — с какой стати мы считаем их существами иного порядка и смотрим на них с презрением?
Горы полны драгоценных яшм, моря изобилуют жемчугом, бери их сколько душе угодно, без каких-либо запретов, монополий и грабежа, но люди лишь заламывают руки в страхе и добровольно обрекают себя на лишения. Разве это не проявление глупости?
Гао-цзы обладал огромной духовной силой; независимо от того, верна она или нет, одно лишь его умение сохранять сердце неподвижным — разве это не сила воли, доступная человеку? Жаль лишь, что у него не было подлинной учености, это как раз и называется пределом его возможностей.
Издревле существует лишь одна широкая дорога, по которой шли Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У, Конфуций и Мэн-цзы.
Это великий официальный путь, древняя дорога, на которую имеют право и нищие, и Дао Чжи, и Бо И, люди лишь сами сворачивают с нее. Кто-то говорит: нужно обязательно следовать по стопам нескольких святых. Отвечаю: у каждого свой путь. А чьим путем шли те самые святые? Если решительно идти вперед, следы ног сами собой незаметно совпадут с ними.
Человек выдающихся заслуг ставит на первое место славу, а человек великой славы ставит на первое место заслуги. Со времен Трех Династий людей, обладавших истинными заслугами и славой, стало крайне мало. Святые обретают заслуги и славу через нравственность и Путь; мудрецы считают заслугами и славой дела; толпа же видит заслуги и славу в богатстве и знатности.
Тот, кто вершит великие дела в Поднебесной, прежде всего должен обладать широким кругозором. Широкий кругозор неизменно порождает особый взгляд на вещи.
Рассуждая об искусстве управления государством, мы видим, что за несколько тысяч лет существовали лишь Тан, Юй, Юй, Тан, Вэнь и У, но методы их действий были совершенно различны.
После падения эпохи Чжоу и вплоть до сегодняшнего дня все те, кого превозносили, достигли лишь уровня Малого благоденствия, а те, кого принижали, падали до ничтожной посредственности. О временах правления Тана и Юя простой народ не смеет даже мечтать. Правители и сановники, заложившие основы династий, непременно должны обладать знаниями и методами Два Императора и Пять Старейшин, и только тогда всё удастся. Если же мерить дела будущих поколений масштабами одной эпохи, к чему это приведет?
Всякое злодеяние обычного человека еще можно простить, но ученому мужу нельзя совершать дурных поступков. Если дурные поступки совершает ученый муж, то больше не остается никого, кто мог бы его наставить. Любое нарушение закона обычным человеком еще можно простить, но чиновнику нельзя преступать закон. Если закон нарушает чиновник, то больше не остается никого, кто мог бы его наказать.
С тех пор как появились письменные знаки, бесчисленное множество людей занималось мудрствованием, натягиванием совы на глобус и извращением истины ради видимости усердия. Если не появятся те, кто обладает глубоким пониманием природы и чувств неба, земли и всех вещей, чтобы исправить это, то где же будет предел заблуждениям? Благородному мужу с открытым сердцем лучше оставить сомнения при себе.
Когда у власти находится благородный муж, все ничтожные люди начинают казаться благородными. Если уж они и тогда не ведут себя как благородные мужи, то это истинные ничтожные люди. Когда же у власти находятся ничтожные люди, все заурядные люди начинают казаться ничтожными. Если уж они и тогда не ведут себя как ничтожные люди, то это истинные благородные мужи.
У ничтожных людей тоже бывают благие порывы, но стоит им возненавидеть человека, как они начинают хулить и совместные с ним дела; у благородных мужей тоже случаются ошибки и промахи, но стоит им полюбить человека, как они принимаются оправдывать все его прегрешения. И то, и другое — проявление предвзятости.
Людей без желаний встретить можно, а вот беззаветных — трудно. Последователи двух учений способны отрешиться от страстей и желаний, но не могут избавиться от эгоизма. Отсутствие эгоизма и отсутствие желаний — именно здесь пролегает граница между тремя учениями. В этом вопросе важнее всего проявить глубокое понимание, здесь не обойтись слепым следованием услышанному или поверхмностным знанием текстов.
Поступать по справедливости и разуму — во все времена и во всех уголках Поднебесной это неизменно одно и то же; руководствоваться лишь своими природными склонностями — значит порождать тысячи форм и бесконечное множество личин.
Если говорить об иерархии достижения Пути, то ученый не может перешагнуть через ступень мудреца и достичь уровня небесного совершенства. Если же говорить о стремлениях в учебе, то независимо от того, ученый ты, мудрец или святой, с самого начала следует стремиться к небесному идеалу.
Взгляды Янь-цзы были пронзительно ясными, Цзэн-цзы — сдержанным и простым, Цзы-сы — утонченным и детальным, а Мэн-цзы — широким и стремительным.
Много знать и удерживать в памяти — изначально свойство учености лишь среднего и низкого покроя. Поэтому Учитель сам говорил, что много слышит, выбирает лучшее и следует ему, много видит и запоминает. Он учил Цзы-чжана слушать многое и отбрасывать сомнительное, видеть многое и отбрасывать опасное; он учил людей широте в словесности; он учил Янь-цзы расширять познания через литературу. Но если человек не достигает состояния внутреннего единства, ни к какому завершению дело так и не придет.
Поэтому учения о внезапном и постепенном просветлении соответствуют природным способностям каждого. Нынче же люди считают озарение в едином принципиальном начале уделом высших врожденных талантов и естественным просветлением, на которое не могут надеяться средние умы, и это наносит немалый вред тем, кто учится после них.
Бессмысленные речи не способны ввести в заблуждение мир и обмануть людей. Просто благодаря остроумию и ораторскому искусству они искуссно сплетены в ладную историю, звучат весьма привлекательно, и невежественные люди охотно следуют за ними. Грех искажения Пути поистине велик. Подобные речи составляют шесть-семь из десяти высказываний в этом мире, и поскольку они существуют долго и повсеместно, кто же, кроме обладающего истинным знанием благородного мужа, способен отличить их?
Мгновение между прошлым и будущим не терпит промедления — именно этим пользуются мудрецы и именно в этом заблуждаются мыслители.
Истинное понимание Пути лежит где-то между Чжу Си и Лу Цзююанем.
Мин-дао парил высоко над мирской суетой, но слишком увлекался учениями Будды и Лао-цзы; Ичуань же оставался излишне связан рамками догм, уделив слишком мало внимания Чжуан-цзы и Ле-цзы.
Заблудившегося в темноте легко пробудить, но того, кто заблудился при свете, разбудить трудно. Светлое заблуждение порождает глупцов, а темное — мудрецов. Заблуждение заблудшего развеивается одним лучом света, и он освобождается; заблуждение же просвещенного человека — это знание, ведущее к падению. Просветленность просвещенного не способна защитить его самого, в то время как заблуждение просвещенного незримо держит в руках все нити управления. С теми, кто ясен умом, можно делить мирное время, а с теми, кто заблуждается вопреки своему уму, можно делить лишь невзгоды.
Чао-фу и Сюй Ю, погружаясь в свитки Будды, Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ле-цзы, лишь отчетливо осознавали свое истинное «я», обращая небо, землю и все вещи лишь на служение собственному совершенствованию. Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У, Конфуций и Мэн-цзы истинно понимали саму суть человека, подчиняя плоть, сердце, чувства и саму жизнь служению Поднебесной и государству.
Нельзя с легкостью верить дурным слухам и доносам: следует сначала оценить нравственный облик как того, кто клевещет, так и того, на кого клевещут. Если клеветник — человек добродетельный, то наносимый им ущерб велик; если же клеветник — ничтожный человек, то его слова не имеют большого веса. Во времена аттестаций чиновников услышать одно дурное слово — все равно что заполучить драгоценную яшму, не утруждая себя вопросами о его источнике, из-за чего напрасно страдало множество людей.
Если перед нами обычный человек, следует принимать во внимание его сильные стороны; если же перед нами мудрец, надлежит ожидать от него следования Срединному пути.
Когда благородные мужи ведут высокопарные беседы, предаются тонким философским рассуждениям и исследуют сокровенное, всё это далеко от практики; самое главное — чтобы знания находили реальное применение и приносили пользу в делах.
Поэтому сегодня тех, кого называют увальнями и тупицами, именуют бесполезными, а тех, кого считают косными и заурядными — неспособными вести дела. Хотя это лишь просторечные выражения, я всегда стыдился этого перед единомышленниками — почему бы и нам не заняться именно этим?
Изысканная мягкость, благородная сдержанность и безупречный такт подобают лишь величественным храмам предков и сияющим залам аудиенций. Но если речь заходит о том, чтобы ступать по горящим углям и кипящей лаве, носить латы и броню, обладать мужеством проглотить целого быка или слона, иметь решимость сдвинуть горы и осушить моря, быть готовым умереть за верность и долг, пройдя через тысячи ударов и испытаний, — от таких людей этого ожидать не приходится.
Не стремиться к учению, приносящему легкую выгоду — вот признак истинного конфуцианца.
Даже если против меня пойдут миллионы, я двинусь вперед и сокрушу самого Лао-цзы. Учение Лао-цзы — это наука о самосохранении.
Близость и отдаленность рождают любовь и ненависть, любовь и ненависть рождают хулу и похвалу, а хула и похвала рождают бедствия и счастье. Именно на это устремлено всё внимание хитроумных людей, в то время как честные и прямые мужи пренебрегают этим и не обращают внимания. Эту тему никак нельзя не знать тем, кто оценивает человеческий характер.
Энергия разума способна удерживать лишь одну сторону; как бы ни были велики ваши ум и изворотливость, там, где есть скрытность, неизменно появится упущение. Лишь те, кто сохраняет мир в сердце и следует вещам естественным путем, лишенные малейшей тени эгоизма, действуют скрытно или открыто в строгом соответствии с Путром, позволяя людям самим забывать об этом.
Читая книги, нужно понимать, какими познаниями, каким широким кругозором и какими методами обладали люди эпохи Трех Династий и более ранних времен. Поверхностность династии Хань неизменно отдает вульгарностью; узость династии Сун скатывается в схоластику и педантизм — как же разглядеть сквозь это пейзажи времен до Трех Династий?
Истинное добро и истинное зло ведомы лишь тем, кто знает толк в различении; сторонние наблюдатели неминуемо судят по внешним следам и клевещут на чужие помыслы, что уж говорить о тех, кто вовсе далек от дел, о живущих за тысячу ли или через сто лет после? Внезапная незаслуженная хвала и требование абсолютной безупречности — всё это порождения любви и ненависти. А любовь и ненависть рождаются из личной благодарности и обиды. Вот почему написать официальную историю легко, а заслуживающую доверия — трудно.
Кто-то спросил: Каков собой господин такой-то? Ему ответили: Его можно назвать выдающимся героем, но нельзя назвать честным и прямым мужем.
Спросили: А каков господин сякой-то? Ответили: Его можно назвать честным и прямым мужем, но нельзя назвать глубоко понимающим суть вещей конфуцианцем. Конфуцианец, глубоко понимающий суть вещей, — это выдающийся герой среди честных и прямых мужей.
Имя и реальность подобны форме и тени. Имя, не подкрепленное реальностью, — то, чего страшится само Провидение; лжецы и лицемеры алчут его, а те, кто совершенствуется в тишине, бегут от него.
Строки: Разбросаны травы и пасут скот, а толпы из Гэ идут пахать — кажутся вымыслом, не имевшим места в действительности. Хотя святой и поучал людей со всей тщательностью, он никогда не общался с соседними государствами иначе как с искренним сердцем и по прямому Пути. Пока Цзе был у власти, царство Гэ не принадлежало к числу владений Тан; к чему тогда спрашивать о причинах отсутствия приношений, если и так было ясно, что у них нет жертвенных животных? Разве можно было постоянно посылать скот из Бо во владение правителя Гэ? Да неужели в Гэ действительно не было своего скота? У народа Бо и без того хватало своей работы в поле, неужели им пришлось бы еще и пахать на землю Гэ? Разве это не поведение тех позднейших людей, которые выставляют напоказ свою добродетель, любят стяжать славу и вечно суетятся по мелочам? Если же нет — пусть Гэ и было маленьким уделом, но ведь его правители тоже получили свои земли от древних ванов, неужели там не нашлось бы скота и зерна для жертвенных сосудов? Если бы всего этого не хватало для жертвоприношений, следовало бы сперва увещевать их. Или же сообщить Сыну Неба, чтобы открыто изобличить их преступление. С какой стати было посылать собственный скот пахать за них? Если можно было уничтожить их государство, не дожидаясь доклада Сыну Неба, то неужели нельзя было приказать им самим отправлять культовые обряды, вместо того чтобы брать на себя чужой тяжелый труд и тратить силы? Если дело не в этом, то получается лишь то, что их преступления преувеличивались ради создания предлога для наших собственных действий. Подобное поведение гегемонов — прикрытие алчности и жажды власти высокими словами о человеколюбии и долге. Разве слова Мэн-цзы об этом — не из той же оперы, что рассуждения царя Тай-вана о любви к богатству и женщинам?
Великий недуг конфуцианцев со времен династии Хань заключается лишь в том, что они превозносят древность и хулят современность. Взгляды и поступки нынешних людей уступают древним — это общее правило. Что же касается обычаев эпохи, крайностей исторических перемен и зарождения ритуала и долга, то здесь всегда найдутся сферы, в которых современные люди превосходят древних. Правители времен Два Императора — это древность для эпохи Ся; эпоха Ся — древность для Инь; эпоха Инь — древность для Чжоу. На самом деле институты и установления Трех Династий не следовали слепо традициям друг друга, и просвещенные мужи считали это правильным.
Сунские конфуцианцы слепо цеплялись за древность, даже не пытаясь исследовать подлинность старины и правоту сегодняшнего дня. Возьмите хотя бы раздел о жертвоприношениях: древние сидели на циновках, что было неудобно для приема пищи, поэтому они почитали сосуды для зерна и жертвенные чаши, но все эти предметы были высокими. Ныне люди используют их в древних обрядах, сообразуясь с духом своего времени. Но подобает ли потомкам, приносящим жертвы духам предков, использовать лишь то, что те постоянно носили при себе и что считалось подходящим? Разве уместно выставлять напоказ жертвенные сосуды? В древности хоронили без насыпей над могилами, и места их невозможно было узнать, поэтому не совершали и поминовений на кладбищах. Ныне же останки родителей покоятся под высокими рукотворными холмами — неужели мы откажемся от того, что видят глаза детей и внуков, и станем выказывать почтение кусочку дерева длиной в несколько дюймов? Подобные поминовения на могилах кажутся неизбежными. Таких примеров множество, и все они вызывают лишь усмешку у людей древности. Если бы древние люди родились в наше время, их поступки определенно не были бы таковы.
Для ученого мужа трудно лишь одно — свершить великие дела и добиться заслуг. С давних времен те конфуцианцы, что обретали славу, занимались лишь чтением лекций и написанием книг, и никто из них до конца не испытывал на практике то, о чем говорил. Боюсь, что после проверки на практике, даже если они избегали откровенного зла, людей, сумевших совершить деяния на благо государства и не потерпевших позорного краха, наберется совсем немного.
Ныне же ученые мужи предаются книжным наукам вовсе не ради постижения Пути, а ради победы в спорах. Ухватившись за какую-нибудь полуфрагментарную ошибку в словах и знаках, они готовы исписать целые свитки пустыми рассуждениями. Что это за мысли? Какая же это ученость?
Добиться от людей такого поведения, при котором они не смеют поступить иначе — дело легкое; добиться же от них естественного проявления чувств — трудно. Со времен Цинь и Хань все правители лишь добивались от людей такого поведения, при котором те не смели поступать иначе.
Толпа ищет хоть капли выгоды в делах долга, но никогда не ищет долга в делах выгоды.
Природные свойства и социальный статус — не две разные вещи; тот, кто полностью реализует свои природные свойства, не попирает социальный статус. Когда Конфуция призывали во двор, он не отказывался явиться; когда его призывали на службу, он шел исполнять чиновничий долг. Нынешние ученые мужи попирают социальный статус и называют это высотой и чистотой духа. Разве Конфуций, занимаясь надзором за полями и возглавляя амбары, не сгибал спину и не преклонял колени во дворе сановника? О! Путь пребывает в забвении уже столь долгое время.
Сдать экзамены на высшую степень, занять высокий пост, добиться исполнения всех желаний — всё это вовсе не означает завершение дел всей жизни. Если вести себя непорядочно или не иметь на своем счету добрых дел, но при этом ни на йоту не принести пользы миру, то высокий пост и прекрасная должность лишь усилят твои пороки. Мир же гордится этим — и я не ведаю, что у таких людей на уме.
Ученые-отшельники превосходят лишь тех, кто жаждет почестей и цепляется за власть, но они всё же стоят ниже тех, кто воплощает Путь и спасает мир. Благородный муж чтит их именно за то, что они гнутся перед потоком богатства и знатности. Если же они сами возводят себя на пьедестал, смотрят на придворных вельмож как на грязь, именуя себя чистым потоком, и горделиво наслаждаются собственной исключительностью — они являются преступниками перед лицом славной эпохи. Тот, кто не служит государству, поступает неправедно, ведь всё сущее под небесами — это забота ученого мужа. Как же можно хранить собственную чистоту, услаждать себя и оставлять мирские беды и беспорядки без внимания, да еще при этом высмеивать таких людей, как Яо, Шунь, Хоу-цзи и Се? Если бы все под небесами стали такими же, как я, то у меня самого не осталось бы даже собственного тела, не говоря уже о подобных радостях! Поскольку я не обладаю способностями принести пользу миру, мне суждено состариться среди тутовых рощ и конопли, поэтому я и осмеливаюсь так говорить.
Древние, рассуждая о том, кто мудрец, а кто ничтожный человек, неизменно ссылались либо на ясность и скрытность, либо на прямоту и извилистость. Отсюда мы знаем, что тот, чье сердце открыто и прозрачно — мудрец, а тот, кто таится глубоко и скрытно — ничтожный человек. Тот, кто искренен и прост — мудрец, а кто изворотлив и лукав — ничтожный человек. Поэтому мудрец подобен яркому солнцу в ясном небе: стоит взглянуть, и сразу видно, что у него на душе. Ничтожный человек подобен темной ночи в глубоком ущелье: до конца дней не угадаешь, какова глубина его вод. Мудрец подобен летящей стреле и туго натянутой тетиве — он никогда не оглядывается назад. Человек же извилистый подобен скрученной веревке — никто не знает, сколько у него на уме пружин и механизмов. Поэтому в устах правителей династии Юй звучало: «Удалять и возвышать скрытных и явных», а Конфуций говорил: «Возвышайте прямых и удаляйте кривых». Тот, кто наблюдает за людьми, должен использовать проницательность, иного пути нет.
Среди министров и сановников можно выделить шесть основных разрядов. Высшие из них — люди широкие, глубокие и выдержанные, обладающие дальновидностью и способные видеть всё в комплексе; они творят добро в неявном и предотвращают беды до того, как те зароятся, не имея славы мудрецов и военных заслуг, но вся Поднебесная незримо вкушает плоды их благодеяний. Следующий разряд — люди твердые, решительные, принимающие на себя всю тяжесть дел, смелые на слова, любящие родину как собственный дом и страдающие от бед времени как от тяжелой болезни, но при этом излишне выставляющие напоказ свое превосходство, отчего их успехи и неуспехи уравновешивают друг друга. Еще ниже — люди тихие и спокойные, следующие за ходом времени, поступающие по заведенному шаблону, неспособные ни созидать благо, ни устранять зло. За ними идут те, кто держится за свои посты ради поддержания репутации, оберегает себя и печется о милости властей, оставаясь совершенно равнодушным к опасностям, угрожающим государству. Ниже располагаются те, кто алчет заслуг и провоцирует смуты, кичится милостью государя и демонстрирует силу, своевольные и упрямые, они сеют хаос в государственном управлении. И наконец, самые низкие — люди коварные, жестокие и развращенные, разжигающие смуты и творящие зло, губящие добрых людей, ослепляющие сердце государя, подрывающие жизненные силы государства и теряющие народную любовь по всем четырех углам земли.
Чрезмерно мягкие, излишне уступчивые, подобострастные и изнеженные люди способны сохранить себя в смутные времена, а в эпоху порядка — укрепить нравы. Но если настанет пора закладывать основы государства и строить планы в критический момент, нести на плечах тяжесть Поднебесной, преодолевать всесветные трудности, обеспечивать вечное благоденствие, вращать небо и землю, успокаивать народ и приумножать богатства — для этого существуют особые герои и храбрецы, а подобных людей следует убрать на самую дальнюю полку.
Отбросить неизменные принципы самодисциплины ради приобретения дешевой мирской славы с помощью мягкотелости; забыть о великих бедах государства ради стяжания личных милостей с помощью снисходительности; искусно стремиться к выгоде, незаметной для других, и ловко избегать бед, не распознанных толпой; поставить себя в положение, защищенное от любых напастей, так, чтобы в случае успеха слава досталась мне, а в случае провала я не понес наказания — всё это лишь хитроумные и изворотливые люди, разве может государство полагаться на них?
Перекладывать вину на других и присваивать себе заслуги — это удел ничтожных людей; прикрывать собственные грехи и кичиться заслугами — удел заурядных людей; уступать прекрасное и отдавать должное другим — дело благородного мужа; делить горечь обид и нести общую ответственность за промахи — дело великой добродетели.
Для ученого мужа трудно стоять прямо — это значит не идти на компромиссы; трудно обладать истинным пониманием — это значит не быть пошлым.
Если человек с десятью частями понимания начнет говорить с тем, у кого их всего девять, тот уже не сможет до конца постичь сказанного, что уж говорить о тех, чья глупость и мудрость отстоят друг от друга дальше, чем небо от земли. Если же, столкнувшись с малейшим непониманием, сразу в гневе отворачиваться от людей, то Гао-яо, Бо-и, Хоу-цзи, Се, И-инь, Фу-юэ, чжоуский гун и сановник Шао должны были бы отвергнуть слишком многих. Ценность человека, обладающего пониманием и стоящего выше остальных, как раз и заключается в том, что он способен опуститься до непонимающих людей и, разглядев их малейшие достоинства, умело использовать их.
Всякий раз, когда поведение человека далеко от человеческих чувств, даже при выдающихся способностях и талантах, он становится вредителем на Пути. Путь святых — это не что иное, как человеческие чувства.
Тот, кто управляет делами с ленью и беспечностью Линь Гао, неизменно погружается в запустение; тот, кто управляет делами с мыслями о наживе и умножении домашнего имущества, неизменно становится алчным и подлым.
Охранять великие преграды древних ванов и не открывать лазеек для нечестных людей — таковы нравственные устои ученого мужа. Распространять учение древних ванов по всей вселенной — таково деловое призвание ученого мужа.
Ученый муж непременно должен обладать пониманием людей эпохи Трех Династий и более ранних времен, и лишь тогда он сможет определять судьбы современности, взвешивать законы Пути, вершить великие дела во имя спасения мира и совершать беспрецедентные подвиги.
Люди крайностей стоят на ступень ниже ничтожных и посредственных, а вред от них Пути одинаков. Таковы У Цзи-цha, Чэнь Чжунцзы, Ши Мяо, Го Цзюй и им подобные. Благородный муж борется с пороками мира лишь до тех пор, пока не достигнет золотой середины, и останавливается. Исправление перегибов должно вести лишь к обретению прямоты; если же перегнуть палку слишком сильно, то там, где они гнули влево, мы согнем вправо. Именно поэтому святые подобны весам: в оценке дел они опускаются и поднимаются вместе с ними, не допуская расхождения даже на волосок, дабы весь мир отчетливо знал, где находится великая середина и абсолютная справедливость, и только тогда они не уклоняются от Пути.
Изогнут словно кованый железный крюк, прям подобно сорванной с лука тетиве; не ищу знатности и чинов, к чему же умирать на обочине дороги? Утонченный муж не гонится за громким именем, а уединенный затворник полностью свободен от скрытых пороков.
Последние строки парных надписей в храме Танъинь: Сквозь тысячелетия тела и кости обратились в тень, но алое сердце источает ярко-алую кровь.
Письмо другу гласит: Высокие достоинства сами навлекают хулу, а великая слава не позволяет скрыться.
*(Конец главы)*

Комментарии

Загрузка...