Глава 29

Кто-то спросил: Разве отличить благородного мужа от ничтожного человека — не самое трудное дело в мире?

Отвечали так: Когда благородный муж приближается к поступкам ничтожного человека, а ничтожный человек принимает обличье благородного мужа, отличить их и впрямь невероятно трудно. Но если взглянуть на них в целом, то разница между ними ясна, как белое и черное, и её невозможно скрыть. Внешность благородного мужа солидна, открыта и серьезна, в то время как внешность ничтожного человека суетлива, поверхностна и мелочна. Благородный муж прост и прям, ничтожный человек хитер и изворотлив; благородный муж честен, ничтожный человек лжив и коварен; благородный муж многое уступает другим, ничтожный человек о за всё спорит; благородный муж скуп на внешние украшения, ничтожный человек полон показных манер. Сердце благородного мужа прямо и чисто, а сердце ничтожного человека коварно и злобно. Речи благородного мужа просты, благородны и правдивы, их цель — лишь донести смысл; речи ничтожного человека изысканны, сладки и мягки, их цель — лишь угодить людям. Благородный муж держится с людьми близко, но не панибратски, он умеет прощать, но не потакает чужим ошибкам; ничтожный человек сходится с людьми до пошлости близко и предается чувствам, льстит, ублажает других и всячески потворствует их неправедным делам. Поступая вопреки чему-либо, благородный муж может призвать в свидетели Небо и солнце, и даже перед лицом кровных родственников он не станет кривить душой; ничтожный человек во всех своих делах подстраивается под нравы века и человеческие чувства, пренебрегая Небесным Принципом и ни о чем не заботясь. Сталкиваясь с долгом и справедливостью, благородный муж выступает вперед открыто и с воодушевлением, думая лишь о пользе или вреде для Поднебесной, государства и народа, совершенно не заботясь о собственной беде, удаче, позоре или славе; ничтожный человек перед лицом долга колеблется и сомневается, в первую очередь думая о том, как бы не пострадали его чины, жалованье, собственный дом, жена и дети, а до судьбы государства и простого народа ему нет никакого дела. Служа вышестоящим, благородный муж неизменно почтителен по ритуалу, но его трудно заставить следовать неправедному пути; служа вышестоящим, ничтожный человек начисто забывает о собственном я и услужливо следует за каждым движением господина. Управляя нижестоящими, благородный муж пресекает их дурные наклонности, но понимает их неизбежные человеческие чувства; управляя нижестоящими, ничтожный человек потакает собственным желаниям, забывая об их чаяниях. Заботясь о себе, благородный муж бережлив, скромен и прост, а ничтожный человек расточителен, изнежен и окружает себя избыточными украшениями. Благородный муж близок с мудрецами и любит достойных людей, ему доставляет радость говорить о чужих добрых делах; ничтожный человек завидует мудрецам и ревнует к чужим талантам, ему доставляет радость говорить о чужих ошибках. Во всем и в каждом подобные люди разительно отличаются друг от друга.

Конфуций говорил: Главная беда — не знать людей. По моему мнению, если проводить вместе целые дни, их сущность вполне можно различить; как бы они ни старались держаться напускным образом, в них всегда останется то, чего невозможно скрыть.

Нынешние судьи людей не разбирают праведность в вопросах отказа или принятия чего-либо, а судят лишь по самому факту отказа, из-за чего предпочитают выказывать показную честность, лишь бы избежать малейшего подозрения в корысти. Они не обсуждают долг и справедливость в вопросах дарения и получения, а судят лишь по самому факту дара, из-за чего готовы надорвать благодеяние, лишь бы избежать подозрения в скупости. Они не рассуждают о справедливости перед лицом гнева и обиды, а судят лишь по умению стерпеть, из-за чего, даже когда по ритуалу положено дать отпор, молчат, лишь бы избежать обвинений в неумеренности. Когда долг требует проявить разделение, все вокруг осуждают льстецов, но при этом выбирают для себя образцы высокомерия и кичливости под видом твердости характера; когда ритуал требует соблюдения меры, все осуждают надменность, но выбирают для себя чрезмерную учтивость и раболепство под видом великой добродетели. Те, кто ценит лишь бережливость, не рассуждают о том, что ритуал порой требует изобилия; те, кто ставит превыше всего молчание, не думают о том, что бывают обстоятельства, когда должно говорить. Всё это происходит оттого, что люди поверхностно вникают в принципы вещей, ценят мудрость и знания, но забывают о чужих ошибках. О, между избытком и недостатком поистине есть разница, но вред Пути они наносят одинаковый!

Ограниченные умом и узкие кругозором, приверженные предвзятым мнениям и кривотолкам, следующие устарелым правилам и шаблонам — если такой человек окажется обычным деревенским жителем, он не будет иметь никакого веса; но если он займет высокий пост и стяжает громкую славу, вред, который он нанесет учениям мира сего, окажется неизмеримым.

Если брать поверхностный ум для постижения сокровенных слов древних, беспокойный дух для постижения их глубокого покоя, суетливый ум для постижения их тончайших метафизических истин, а мелководный ум для постижения их необъятной эрудиции, и после этого спешить с вынесением оценок — это поистине безрассудные люди.

Вэнь Цзян соучаствовала в убийстве князя Хуаня, а императрица У Цзэцзянь истребила потомков династии Тан и сменила храмы предков своего государства. Эти две женщины — истинные воровки, разорившие страну, и тем не менее их похоронили рядом с гробницами мужей и приносили им жертвы в храмах предков! Где же тогда ритуал и закон? Это величайшее дело правосудия, оставшееся неразрешенным на протяжении тысячелетий.

Кто-то говорит: У сына нет обязанности отвергать собственную мать.

О, эти слова — понимание простых простолюдинов с рыночной площади! Если говорить с точки зрения ритуала, то Три устоя по своей значимости равны Небу и Земле, и ими владеет вся Поднебесная. Тело сына — это тело, унаследованное от храма предков, и оно не принадлежит человеку как просто сыну. Преступление матери — это преступление перед храмом предков, государем и отцом, и сын не смеет ее покрывать. Разве могли князь Чжуан-гун и император Чжун-цзун приватизировать Вэнь Цзян и У Цзэцзянь? Если говорить с точки зрения человеческих чувств: та, что лишила жизни меня, оказывается в одной могиле с моим телом, та, что сменила мою фамилию, вкушает те же жертвы, что и я. Разве сердце деда и отца радовалось бы этому? Или гневалось? Если говорить по отношению к сыну, то мать почтенна, но если говорить по отношению к деду и отцу, то наша мать — всего лишь служанка и наложница. Если говорить о кровном родстве, то дед, отец и я носим одну фамилию, а мать носит другую. Сын может отдать за мать жизнь, но не смеет мстить за нее другим; пусть даже его убьют за мать, он не смеет мстить. Но разве храм предков и отец — это то, чем я могу распоряжаться единолично? Присвоить храм дедов и отцов ради удовлетворения своих личных чувств — это несыновняя почтительность; ставить выше всего милость той, что родила меня, и забывать о мести дедам и отцам — тоже несыновняя почтительность; не понимая сердца деда и отца, силой принуждать их делить одну могилу и один жертвенный котёл с той, кого они должны ненавидеть — это тоже несыновняя почтительность. Преступления этих двух женщин заслуживают казни, но я, будучи их сыном, не вынес бы этого и не посмел бы совершить казнь; если бы кто-то другой покарал злодеев за государство, я не должен был бы об этом слышать и не смел бы обвинять его. Не покарав и не призвав к ответу, мы лишь укрыли главного злодея, обагрившего руки кровью нашей матери! Ее следовало похоронить в другом месте, приносить жертвы в ином святилище, называть вдовствующей императрицей, не привязывая к имени мужа, и всю жизнь оплакивать, лишь скорбя о собственном несчастье — и только! Князь Чжуан-гун и император Чжун-цзун были тупыми и ничтожными правителями, с них и спросу нет. Я лишь ненавижу тогдашних сановников, которые толкнули государей на столь тяжкий проступок и даже не попытались их остановить.

Кто-то говорит: Разве сам Учитель не одобрил погребение нашей государыни Вэнь Цзянь? В чем же ее вина?

Ответ таков: Это Ху Чжуань не понял истинного смысла Конфуция. Конфуций лишь горевал о том, что правитель и сановники Лу пренебрегли ритуалом, и специально записал этот случай, чтобы выразить свое осуждение. Он говорил: «назвать её нашей государыней» вовсе не значит признать ее нашей государыней, слова «государыня» означают, что она не была настоящей государыней, но ее назвали так. О ней написано точно так же, как о прочих женах правителей минувших эпох, без изменения слов — разве в сердце Конфуция не было четкого разграничения на этот счет? Если бы это было не так, то неужели Конфуций, который при каждом упоминании о встречах госпожи Цзян с князем Ци неизменно записывал все ее злодеяния — столь глубоко осуждая её, — позволил бы назвать ее нашей государыней?

Кто-то говорит: Сын скован важностью матери и не смеет не выказывать ей почтения, подданный скован волей государя и не смеет ей не повиноваться — это ведь тоже ритуал гибких перемен.

Я отвечаю: Нет! Нет! Супруга правителя Хуаня из царства Сюй была изгнана из страны, но когда князь Сян-гун взошел на престол, он не посмел встретить мать, и Святой не осудил его. Сян-гун проявил скупость в чувствах, но возвысил супругу за ее соблюдение ритуала. Насколько же преступления тех двух женщин превосходят проступок изгнанной супруги в мириады раз! Подданные и сыновья забыли о великом долге перед дедами и отцами ради того, чтобы возвысить мать, совершившую величайшие преступления и злодеяния, и всё ради удовлетворения собственного эгоизма — Небесный Принцип и человеческая мораль оказались стерты! До того ли дошло непонимание Пути, чтобы я мог забыть об этом и молчать?

Если за всю жизнь человека никто и никогда не похвалил, его сущность понятна сама собой. Если за всю жизнь человека никто и никогда не осудил, его сущность точно так же ясна. Величественный, как само Небо, и мудрый, как Конфуций, не могли до конца угодить всем людям. А этот человек вызывает восторг у всех без разбора — и у благородных мужей, и у ничтожных людей. Выходит, он стоит выше Неба и мудрецов? Мудрец он или ничтожество? Мне неведомо.

Выискивать строчки и пересчитывать знаки — это кругозор заурядного книжника; осторожно ступать и чинно семенить — это кругозор робкой женщины; действовать решительно и широко — это кругозор настоящего мужа; быть гибким, уметь принимать квадратную или круглую форму, быть большим или малым — это кругозор Святого.

Люди эпохи Чуньцю думали о том, что правильно, а что нет, страшились ритуала и долга, берегли лицо. Люди эпохи Сражающихся Царств думали лишь о выгоде и вреде, использовали коварные уловки и обман — стоило лишь достичь успеха в своих планах и расчетах, как им уже не было дела ни до какого лица! Какая уж тут стыдливость?

Если в эпоху Тайхэ пробиться наружу, то даже металл и камень можно источить — неужели же среди простого народа и вещей найдутся те, кого нельзя растрогать и преобразить?

С древнейших времен святые и мудрецы неустанно трудились, проявляя трепетную осторожность и преданно заботясь обо всем, полагая спасение мира и успокоение народа своим личным долгом, а исправление собственного тела и сдерживание себя — первоочередной задачей. С самого момента появления сознания и вплоть до погребения в гробнице у них оставались неосуществленные духовные устремления и неразрешенные душевные узы. И не только Конфуций и Мэн-цзы, но даже Лао-цзы, Мо Ди, Шэнь Бухай и Хан Фэй — все они обладали стремлением трудиться до самого конца своих дней, а потому при жизни не были обузой для мира, а умерев, не превратились в блуждающих и порхающих духов преисподней.

Но стоило появиться на свет таким людям, как Ван Янь из Западной Цзинь, которые сделали праздность своим главным достоинством, ко всему относились без малейшего внимания, предавались разгулу вне всяких рамок ритуала и ничто их не страшило; они почитали пустые философские беседы за обретение чистой мудрости Святых, уничтожение принципов и отказ от учений — за корень обретения Пути; блуждания среди гор и вод считали уделом высоких людей, а осушение чарок в винных погребах — уделом просветленных мужей. Люди забросили свои обязанности, в домах воцарился культ пустоты. Это не только погубило династию Цзинь, но и породило в Поднебесной для последующих поколений бедствие праздных восхождений на горы и написания стихов, взрастило нравы лени, небрежения и вседозволенности, которые дожили до наших дней. Если проследить истоки смут и добраться до корней зла, мы увидим, что всё это берет начало в воззрениях Чжуан-цзы и Ле-цзы и закладывает основу порока в учении Сюй Ю и Чао Фу. Те, кто несет ответственность за нравственное состояние мира, должны остерегаться этого!

Цзи-цзы взял жертвенную утварь и отправился к Чжоу ради сохранения ритуальных жертвоприношений предкам. В эпоху династии Сун пожалования земель устраивали лишь ради того, чтобы предки древних ванов получали жертвенную пищу, и тогда духовная мощь десятков поколений обретала опору. Я мог поступить так же, и Цзи-цзы мог поступить так же — достаточно было хотя бы одного человека, подобного им. Если же говорить: служить чужой династии ради постыдного богатства и избегать подозрений — то сколь же мелок подобный кругозор! Что до того, что Цзи-цзы мог уподобиться Бо И и Шу Ци — разве изложение Великого Плана и пожалование корейских земель было тем, чего нельзя было избежать?

Говорят: Пленный министр, отпущенный на свободу и вопрошающий о Пути, к которому отнеслись с не подлежащим подданному этикетом и заставили выступать в роли гостя — поистине, это человек, которого Святой не мог предать. Но это лишь один из примеров проявления высшей стойкости духа, и его нельзя использовать как отговорку для будущих сановников.

Тот, кто лишен эгоистичных помыслов, беспристрастен; тот, кто лишен самости, проницателен. Благородный муж, находящийся в эпицентре событий, уступает толпе сторонних наблюдателей именно потому, что у него есть личные помыслы и собственное я.

Благородные мужи и герои трепещут и остерегаются, а сталкиваясь с великим делом, смело идут вперед; ничтожные люди и злодеи предаются распущенности и бесчинствам, они готовы поставить на карту собственную жизнь и напролом нестись вперед.

Слова Лао-цзы о том, что он подобен дракону — вовсе не хвалебный эпитет, а указание на то, что его метаморфозы непредсказуемы, а сам он глубок и неизъясним, словно бездна, и не являет себя людям.

Радость требует познания внутреннего и внешнего. Радость святых и мудрецов коренится в сердце, поэтому при любых поворотах судьбы — будь то удача или неудача, стеснение или успех — они всюду пребывают в мире и покое; радость обычных людей коренится во внешних вещах, поэтому горы, реки, цветы и птицы вызывают у них радость лишь тогда, когда они соприкасаются с ними.

Горько сознавать: читают они книги древних, а поступают как заурядные обыватели!

Речей становится много от ничтожности человека; будь они великими мудрецами, им не потребовалось бы и слова.

Управлять всей Поднебесной, но не уметь совладать с собственным телом — вот о чем сокрушается благородный муж. Тот, кто умеет владеть своим телом, умеет владеть и Поднебесной.

Грубый и смелый человек тоже обладает своей чистой энергией, но стоит ему повести себя подобным образом, как с ним уже невозможно иметь дело.

Если ученый муж не в силах сменить путь и исправить свои ошибки — дело не в том, что он чего-то не знает, просто он слишком привык к лени. Когда собственное «я» ему уже не подвластно, не остается никакой надежды. Но если он по-настоящему постигнет вещи и проникнет в их суть, то уже не сможет совладать с самим собой — остановиться будет невозможно даже при желании.

Люди эпохи Конфуция и Мэн-цзы видели великое, а увидев великое, переставали цепляться за мелочные семейные амбиции. Нынешние люди выискивают строчки и пересчитывают знаки — сведи они человека в могилу, из него получится разве что излишне щепетильный чудак.

Целый день не закрывать рта и при этом не произнести ни единого слова, заслуживающего порицания — это в сто раз лучше простого молчания!

Чем умнее человек, тем труднее его чему-то научить.

Стремление проявлять снисходительность требует, чтобы в сердце изначально жило это чувство снисходительности. Если заставлять себя силой, но при этом смотреть на чужой голод, холод и страдания с полным равнодушием, словно ничто не трогает твое сердце — значит, само стремление к снисхождению уже испарилось, о каком же принуждении тут может идти речь? Сперва нужно взрастить в себе способность к снисхождению, и лишь тогда имеет смысл говорить о принуждении.

Нет большего воровства, чем кривить душой и обманывать самого себя, а мелкие грабежи и разбой — лишь на втором месте.

Обретенное Мао Чжоном проистекает из скрытого влияния буддизма и даосизма; обретенное Шао Юном проистекает из скрытого влияния Чжуан-цзы и Ле-цзы. И тем не менее по своему применению их учения целиком принадлежат нашей конфуцианской школе. Ибо они сумели обратить четыре школы в своих слуг и не позволили тем поработить себя. Об этом люди не решаются говорить вслух, но тот, кто глубоко проник в учения Будды, Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ле-цзы, неизменно постигает это молчаливым умом.

Деревенский ханжа похож на благородного мужа, но таковым не является — Мэн-цзы определял его именно через это слово «похож». Нынешние же люди воспринимают слово «похож» как синоним слова «лжец», что не только неточно, но и существенно умаляет его вину.

Пока не столкнешься с делом, не узнаешь собственной несостоятельности. Лишь когда сталкиваешься с испытаниями, твои познания доходят до предела. Рассуждающие в тиши кабинетов учителя способны лишь толковать о принципах.

Если человека охватила слепая страсть, словно в него вселился дух или заморочил бес, он совершенно перестает владеть собой — ему не помогают ни ясный взор, ни истинное знание. Видя перед собой глубокую пропасть и крутой обрыв, он с легким сердцем и полным согласием души несется прямо вперед. И если в этот самый момент он не совершит резкого прыжка, не освободившись от малейшей привязанности — преуспеть в этом сможет лишь обладающий величайшей храбростью в Поднебесной! Ученому мужу необходимо это понимать.

Чао Фу и Сюй Ю — зачем такие люди вообще нужны в этом мире? Склонившийся над цитрой старик и привратник у северных ворот, Чан Цзюй и Цзе Ни поняли, что нравы мира уже не исправить, и удалились со словами: когда в Поднебесной нет Пути, должно скрываться. Вокруг Чао Фу и Сюй Ю вилось немало подобных людей, которые считали Яо, Шуня, Гао Яо и Куя испачканными грязью, плевались при одном упоминании их имен и воображали себя высочайшими мудрецами древности, даже не подозревая, что отказ от служения государству ради сохранения личной чистоты и незапятнанности наносит вред всей Поднебесной — они являются преступниками перед нашим Путем! К тому же, если бы в мире не было Чао Фу и Сюй Ю, это никак не помешало бы эпохе Тан и Юй; но если бы не было Яо, Шуня, Гао Яо и Куя, то и Чао Фу с Сюй Ю некуда было бы приткнуться. Кто же тогда помог бы им прослыть великими мудрецами?

Нынешние чиновники и ученые мужи, собираясь вместе, только и спрашивают друг у друга: мы суетимся и бегаем, мучаемся и страдаем — делаем ли мы это ради Поднебесной и государства, желая спасти мир и успокоить народ? Или же мы делаем это ради собственного дома, жены и детей, стремясь к высоким чинам и горам золота? Успокоение или смута в Поднебесной, жизнь и смерть простого народа, безопасность или гибель государства — всё это решается на основе этих двух мыслей! Увы!

Нас с каждым днем становится всё больше, а мир от этого страдает всё сильнее; мы с каждым днем становимся всё знатнее, а народ беднеет всё больше. К чему же Поднебесной нужны такие, как мы?

Стоит жизненной энергии перелиться через край, а лицу принять суетливое выражение, как сразу становится понятно, сколь поверхностны познания человека. Обладающий глубокой выучкой спокоен и безмятежен — пусть в нем порой и просыпаются порывы гнева, страсти, твердости и непреклонности, он всё же не станет разбрасываться ими попусту.

Принимать возбуждение за прямоту, а поверхностность за искренность — всё это ошибки достойных людей.

Оценивая людей древности, необходимо иметь в душе определенные принципы, словно весы и отвес, и лишь после этого взвешивать их достоинства. Если же подходить к делу с предвзятыми мнениями и кривотолками, не понимать духа эпохи и не ведать обстоятельств, обвинять людей в ошибках, не вникая в их помыслы, никогда не побывав на их месте и не взвесив умом их дела, а потом заявлять: такой-то неправ, такой-то оступился — это всё равно что слепому указывать на звезды, а глухому рассуждать о музыке! Смех да и только. Благородный муж стыдится подобного поведения.

Малая храбрость криклива и суетлива, хитрая храбрость улыбается лицом, великая храбрость невозмутима и стойка, а наивысшая храбрость лишена даже внешней энергии.

Творить добро и избавляться от зла — это правильно; стремиться к счастью и избегать несчастий — заблуждение. Учения Инь и Ян — это еретические учения. Приносить жертвы чуждым духам, молить о даровании белого дождя, испрашивать редкие милости, цепляться за время, когда нет ни потерь, ни приобретений — всё это грязные колдовские искусства погони за удачей и избегания бед. Печально! Обыватели цепляются за них до самой смерти и не способны прозреть. А если кто и прозревает, то, видя вокруг себя то же самое, не смеет поступать иначе. Среди них находятся даже именитые сановники и вельможи, которые верят в это с особым фанатизмом. Ох! Возвратить каноны к изначальной чистоте и искоренить зло — на чью же помощь нам уповать?

Среди вещей глупцы истинны, а мудрецы фальшивы; глупцы цельны, а мудрецы растеряны. Не говоря уже о людях — даже птицы: птенцы, возвращающие пищу родителям, преданно-одинокая горлица, сохраняющие верность и честность голуби, обитающие парами утки-мандаринки, не сбивающиеся с пути; дикие гуси, хранящие верность и покой; образцово-добродетельный журавль; сказочный единоцзюшоу, карающий зло — разве хоть кто-нибудь из них притворялся или лгал? С людьми то же самое: те из людей, кто сохранил свою природную чистоту — вовсе не хитрые умники. Стоит человеку стать хитрым и умным, как его природная чистота истончается; а истончившись, она может быть утрачена. И лишь природная чистота глупцов не может быть утрачена. Поэтому, ища истинный Путь, следует искать его у глупцов; ища преданного подданного без двояких мыслей для поручения великих дел в Поднебесной, также следует искать его у глупцов. Но разве глупцы не умны? Мудрость глупцов — это чистая и цельная мудрость.

Если лицо не выглядит суетливым, а взгляд не блуждает — сразу понятно, что в груди царит покой и сосредоточенность, достичь которых невозможно без долгих тренировок. В «Ли цзи» сказано: Словно в раздумьях, речи спокойны и устойчивы — в этом истинный облик человека с Путем.

Тот, кто истово стремится к Небесному Принципу, неизменно холоден к человеческим желаниям; тот, кто полностью поглощен личными делами, непременно пренебрегает государственными; тот, кто гоняется за показной внешней суетой, неизменно слаб в корне своей истинной сути.

Святые и мудрецы держат иероглиф долга чистейшим образом, и малейшая примесь выгоды не способна загрязнить его. Стоит обычным людям совершить благой поступок, как в него неизменно примешивается стремление к выгоде. Если же выгоды не получить, то и праведное дело не свершится.

После Конфуция и Мэн-цзы никто в Поднебесной уже не видел истинного лица времен Трех Династий. Ученые эпохи Хань не видели тонкого, а ученые эпохи Сун не видели великого.

Обладать искренним сердцем, скорбящим о судьбах мира, так что на глаза наворачиваются слезы; обладать реальным талантом спасти мир и применять его везде к месту — перед таким человеком я готов склониться и носить за ним туфли. Но если лишь собираться кучками для разговоров на бумаге, где тончайшие истины не касаются благополучия государства; если лишь спешить сквозь клубы пыли, не зная по колеям колесниц о жизни и смерти простого народа — какими бы чистыми ни были их личные качества, всё это не принесет никакой пользы вселенной.

Спокойствие, основательность и глубокая погруженность — это первое величайшее достоинство. Тот, кто усмиряет великие смуты Поднебесной — это именно такой человек. Тот, кто разрешает величайшие дела Поднебесной — это тоже он. На втором месте стоят твердость, проницательность и решительность. Прочие же качества — поверхностная легкомысленность, склонность брать на себя лишнее, самодовольство и кичливость — свидетельствуют лишь о неумении перевести слова в поступки. Стоит таким людям столкнуться с делом, как из-за отсутствия методов они лишь всё испортят, а потому они годятся лишь для болтовни.

Поручения делятся на семь трудностей: для сложных поручений требуется ухватить самую суть — для этого нужен человек с талантом к обобщению и проверке. Для тяжелых поручений требуется продумывать планы и принимать решения в одиночку — для этого нужен человек с талантом к выдержке и хладнокровию. Для срочных поручений требуется разбираться в переменах и находить обходные пути — для этого нужен человек с ясным и быстрым умом. Для секретных поручений требуется скрывать замыслы и уметь приспосабливаться — для этого нужен человек с осторожным и осмотрительным умом. Для одиночных поручений требуется брать на себя ответственность и стоять на своем — для этого нужен человек с твердым и непреклонным характером. Для сочетанных поручений требуется умение находить мудрецов и выбирать лучшее — для этого нужен человек с широким и масштабным кругозором. Для сомнительных поручений требуется ясность внутри и снаружи — для этого нужен человек с талантом управления. Небо рождает людей, наделяя каждого своими сильными сторонами. Государство, используя людей, задействует их всесторонне. И тем не менее, если куда ни направь человека, дело не клеится — значит, примененный талант не соответствует задаче, а сильная сторона человека используется не там, где нужно.

Те, кто держит в руках власть продвигать и отстранять, назначать и увольнять, должны понимать общую картину. Если судить о людях исключительно по мелочным талантам, то все выдающиеся и великие мужи окажутся за бортом. Почему? Тот, кто хранит великие устои, не разменивается на мелкие детали; тот, кто обладает далеко идущими планами, порой лишен малых талантов; тот, кто способен нести великое бремя, порой лишен быстрого соображения. В то же время блестящие ораторы, сообразительные и изворотливые люди, досконально знающие правила этикета и обладающие широким кругозором, почти никогда не способны пригодиться в час нужды. Увы! Об этом трудно говорить.

Успех или неуспех ученого мужа всецело зависит от того, кого жалует и кого ненавидит вышестоящий.

Намерения занимающего официальный пост человека делятся на три вида: если он думает обо всем лишь ради государя и народа — он благой муж; если он думает обо всем лишь ради устоявшихся шаблонов — он заурядный чиновник; если он думает обо всем лишь ради собственного дома и семьи — он чиновник-вор.

Мелочные, честные в пустяках, чрезмерно осторожные люди, идущие лишь проторенными путями — в мирное время они способны управлять краем или вести одно дело, полностью справляясь со своими обязанностями. Но если нужно разрешить великие трудности и сомнения, броситься в самую бурю опасности — лучше использовать человека с изъянами, чем обычного заурядного человека. Пусть даже это будет главарь бунтовщиков или отважный разбойник — если правильно управлять им, он сможет совершить великие подвиги и завершить огромные дела. Ох! Трудно рассуждать об этом с теми, чье сознание зажато в узкие рамки.

Святой скорбит о временах и жалеет народ, мудрец страдает от мира и ненавидит нравы, толпа смешивается с миром и следует за нравами, ничтожный человек разрушает устои и баламутит нравы. Ох! Ничтожный человек разрушает их, толпа следует за ним, и как ни скорби, как ни страдай — всё без толку. Поэтому, когда у власти стоит просветленный ван, он меняет нравы и преображает обычаи.

Оценивая человека, нужно лишь понять его сердце — если в сердце нет злого умысла, любой поступок можно простить. Если у нижестоящего чиновника не оказалось наготове нужных припасов, а ритуал был соблюден с некоторой небрежностью — разве он сделал это умышленно, чтобы выказать презрение? Проявлять презрение к вышестоящему ради навлечения на себя кары — так не поступит даже величайший глупец, так о каком гневе тут может идти речь? А если припасы изобильны, а ритуал униженно-раболепен — разве это из уважения к начальству? Нет, это лишь ради того, чтобы польстить мне и проложить себе путь наверх, так к чему тут растроганность?

Нынешние деревенские разговоры и оценки оценивают людей лишь по мелким поступкам. И если в мелком поступке обнаруживается изъян, человек словно перестает вписываться в рамки общественного мнения, в то время как великие устои повсеместно забрасываются и разрушаются, и о них вообще никто не заикается. До чего же дошло непонимание Пути!

Как это прискорбно!

Любое понимание: проистекающее из принципов — на первом месте; проистекающее из темперамента — на втором; проистекающее из мирской суеты — на третьем; а проистекающее из эгоизма — хуже всего. Понимание, основанное на принципах, может сотворить Небо и Землю, может быть предъявлено духам и божествам, может быть распространено на четыре моря и донесено до мириадов поколений; оно праведно, честно, справедливо, светло и просто — именно его передавали друг другу Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У, Чжоу-гун и Конфуций. Понимание, основанное на темпераменте: обладающие избытком твердой энергии называют это человеколюбием или мудростью. Те, в ком больше твердой энергии, становятся мудрецами и высокими умами; те, в ком больше мягкой энергии, становятся глубокими, скрытными, терпеливыми и смиренными. Бо И, Шао И, И Инь, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Шэнь Бухай и Хань Фэй явили миру то, к чему был близок их собственный темперамент — и только.