Глава 27

Кто-то спросил: Безумцы в речах всегда ссылаются на древних мудрецов, но их дела не поспевают за словами. Не ведет ли это к тому, что дела приносятся в жертву словам? Что на это сказал бы Конфуций?

Отвечу так: эти люди бесконечно далеки от тех, чьи дела не поспевают за словами. Словно в стрельбе из лука: если установить мишень в ста шагах и девять стрел подряд попадут в яблочко — это мастерство Ян Юйцзи. Ничтожный же и неумелый стрелок в самом начале натяжения тетивы тоже целит в мишень, но стоит ему выпустить стрелу, как она не пролетает и десяти шагов и падает далеко от центра. Разве это умаляет его устремления? И откуда нам знать, что если он день за днем будет натягивать лук и месяц за месяцем вынимать стрелы, то дожив до седин, он не станет подобен Юйцзи? Вот почему для учащегося главное — это устремленность, и Святой ценит именно устремленность. Скромники же — что скажут, то и сделают, что увидят на дюйм, то на дюйм и сберегут. Конфуций считал их стоящими на второй ступени, ценя надежность их устоя и сокрушаясь о сухости их помыслов. Нынешние люди привыкли к посредственности и серости, они ненавидят чужой пыл и все норовят пресечь доводами о том, что дела не поспевают за словами. А те, кто еще хуже, поносят других за то, что те говорят правильно, а поступают иначе. Разве они не понимают, что разве может быть у Святого путь, чтобы достичь всего одним прыжком? Разве есть в стремлении к святости секрет, позволяющий в одно утро преодолеть весь путь разом? Бывает лишь так, что кто-то, имея устремления, бросает дело на половине пути, но еще не бывало такого, чтобы кто-то без всяких устремлений смог пройти хотя бы шаг.

Кто-то спросил: А каков тот, кто не говорит, а действует сам?

Отвечу так: это обладатель высшей мудрости. Середина же и те, кто ниже ее, непременно должны стремиться к обширным знаниям, расспрашивать обо всем, ясно различать истину и оттачивать свой дух вместе с единомышленниками — все это способы постижения. Как же можно обойтись без слов? Если же дела не поспевают за словами, то на словах одно, а на деле другое, на словах почитают древних, а в сердце увядают вместе с миром — разве можно таких ставить в один ряд с безумцами?

У Благородного мужа, утверждающего себя в жизни и совершающего поступки, есть свои неизменные правила. Таковы речи тех, кто постиг Путь. Однако эти правила со времен Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэнь-вана, У-вана, Чжоу-гуна и Конфуция были лишь одними-единственными, подобно законам и установлениям, которые совместно хранят все люди от древности до наших дней. Если же каждый дом устанавливает свои законы, а каждый человек вводит свои правила, то это превращается в правила Бо И, И Иня и Лю Сяхоя. Поэтому тот, кто берет за правила Путь — это Святой своевременности; тот же, кто берет за правила природный темперамент — это Святой односторонности.

Святой отвечает на всё приходящее естественным образом, и обычные люди тоже отвечают на приходящее естественным образом. Но ответ Святого проистекает из беспредельной космической полноты, поэтому его слова отзываются в людях, как эхо, и точно соответствуют тому смыслу, который должно выразить; его поступки отвечают вещам столь же точно, как верный шаг во дворец, и совпадают с тем порядком, который должно исполнить. Ответ же обычных людей проистекает из потакания страстям и слепой вере в собственные желания, поэтому их слова слетают с языка без разбору — и то хорошее, то дурное лишь изредка совпадает с истиной; их дела в ответ на внешнее определяются лишь прихотью — и редко соответствуют смыслу.

Благородный муж поступает иначе. Он не может отвечать слепо и не смеет полагаться на легкие ответы. Обдумав дело, он лишь тогда говорит, и сказав, все еще боится ошибки; взвесив всё, он лишь тогда действует, и действуя, все еще боится раскаяния.

Все это проистекает из сохранения, взращивания и внутреннего наблюдения.

О! Нынешние люди, что отвечают на все приходящее — разве не каждый из них таков? Разве они святые?

Как это печально!

Святой ничем не отличается от обычных людей, он лишь до конца постигает ту же самую суть, что свойственна всем людям. Разница лишь в том, что обычные люди сами отделяют себя от Святого.

Небесный Путь делает непостоянство постоянством, а недеяние — деянием. Святой делает отсутствие умысла своим сердцем, а отсутствие дел — своим делом.

Суть всех вещей заключается в том, что каждая из них стремится осуществить себя. И лишь сердце Святого желает осуществить все вещи, и в этом стремлении исполняется его собственный замысл.

Стать совершенным человеком во вселенной невероятно трудно. Еще труднее — с самого рождения и до смертного часа от начала и до конца не иметь ни единой трещинки или изъяна. Боюсь, что с незапамятных времен таких людей наберется совсем немного. По большей части все эти так называемые святые — люди лишь наполовину: сначала совершают ошибки, а потом исправляют их, и лишь под конец жизни им удается безупречно стать хорошим человеком, вернув Небесам свой изначальный облик. Именно поэтому говорят, что Тан и У возвращались к истокам. А раз говорят о возвращении, значит, до этого возвращения было немало изъянов. Если нынешние люди, оступившись, легкомысленно бросают себя и думают, что уже не смогут вновь войти в обитель Святого, то они не знают, что даже разбойник способен оставить зло и обратиться к добру — разве это умаляет его проступки? Важно лишь то, кем человек станет в конце своего пути, а все прежние ошибки могут быть прощены.

Святой управляет движением сил ци и поворачивает вспять ход эпох, словно регулируя кровь и ци: он убавляет излишки, не добавляя силы, восполняет пустоту, не доводя слабость до крайности, и стремится лишь к тому, чтобы все пришло к гармонии. Если нет гармонии, возникает перекос; при перекосе начинается болезнь — если перекос велик, то и болезнь тяжелая, если мал, то и болезнь легкая. И даже если бы Святой захотел не приводить всё к гармонии, он не смог бы этого сделать.

Святой отсекает четыре вещи, и в его душе не остается места не только для малейшей пылинки или микроскопической преграды, но даже для тысяч принципов, ибо в нем нет места их проявлению — это и зовется следованием всем вещам без проявления страстей.

В груди Святого тысячи принципов слиты воедино. В состоянии покоя он подобен висящим весам с зеркальным отражением, а когда приходит отклик — словно прорывается река. У него никогда не рождается беспричинно хотя бы одна добрая мысль. Появление доброй мысли означает лишь то, что в сердце еще не до конца воцарилась чистая благость. Поэтому лишь после ночного сбережения и питания духа появляется ясность и чистота Ночной Ци. У Святого же нет времени, когда бы не было этой Ночной Ци, а потому в его груди нет беспричинно пробивающихся лучей света.

Если исполнение законов способно заставить глиняные фигуры бежать; если глубинное просачивание благодати способно заставить засохшие деревья дать побеги; если внушаемое просвещение способно заставить птиц и зверей покориться; если предельная концентрация духа способна тронуть духов и божеств — тогда я непременно назову такого человека Святым.

Святой не требует от людей невозможного, он лишь поворачивает в них ту самую искру естественного согласия.

Святой, что участвует в сотворении и воспитании всего сущего, хотя и пребывает среди людей, на самом деле является живым Небом. Я часто называю его Живым Небом.

Конфуций — это всего лишь всепроникающая цельность, и вне этой цельности нет никакого Конфуция.

Святой не следует за веяниями эпохи. Он не следует за обычаями. Он не следует за темпераментом.

Когда Святой упорядочивает Поднебесную, он не сглаживает горы и не засыпает моря — сколько прибавилось в высоте, столько и вернет, сколько убавилось в низине, столько и восполнит.

То, что столь свято, что постичь невозможно, зовется божественным. Непостижимое — это исток постижимого. Без непостижимого нечему породить постижимое, а без постижимого к чему привяжется непостижимое?

Лишь из-за появления этого сознания и рождается множество кармических связей, приносящих столько горестей. Разве падающие цветы и летящие пушинки не ведают смерти и жизни? Они просто подчиняются естественному течению и гармонии.

Кто-то спросил: Разве учение святых должно быть именно таковым?

Отвечу так: богатство и бедность, долгая жизнь и преждевременная смерть, почет и позор — разве Святой не относится к ним так же легко, как падающие цветы и летящие пушинки? И хотя у него есть сознание, сердце его не страдает от этого сознания.

В сердце Святого не остается ни малейшего чувства стеснения. Внутренний осмотр не находит изъянов, нет ни тревог, ни страхов, а внешние беды не вызывают у него обид или упреков. Есть лишь одно неизбывное чувство — это благоговейный трепет перед Небесным Повелением и сострадание к тяжелой судьбе людей.

Покой, сосредоточенность, умиротворенность и раздумье — Святой ни на мгновение не расстается с этим.

Кто-то спросил: А что, если радость, гнев, печаль и веселье предстанут перед ним?

Отвечу так: даже испытывая радость, гнев, печаль или веселье, он остается в состоянии покоя, сосредоточенности, умиротворенности и раздумья, и в глубине его сердца ничего не убудет и не прибавится.

Один толкователь лиц сказал мне, что черты моего лица предвещают великое благородство, и принялся указывать на разные приметы. Я ответил ему: Моя забота вовсе не в этом. Если ты умеешь читать по лицу, сделай так, чтобы мое сердце вместило все принципы Поднебесной; сделай так, чтобы мои плечи вынесли все дела Поднебесной; сделай так, чтобы мои ноги твердо ступали по земле, приводя всё в порядок. И даже если я не буду благороден, о чем тебе печалиться? А если нет, то я буду лишь посрамлен собственным лицом.

Тот, кто проникает в вещи, окрашивается вещами; тот, в кого проникают вещи, перенимает их цвета. И лишь Святой никуда не проникает, но и вещи не могут проникнуть в него. Поскольку он никуда не проникает, нет такого места, куда бы он не проник. Поскольку он не позволяет вещам проникнуть в себя, вещи не могут и отделиться от него.

Люди в делах еды и питья никогда не говорят: я, конечно же, не мог поступить иначе. Но когда дело доходит до пяти постоянств и сотен человеческих обязанностей, они неизменно твердят: это должно быть так и нельзя иначе, — и все равно оказываются не в силах поступить должным образом.

Конфуций последовал велению своего сердца лишь после семидесяти лет, а в шестьдесят девять еще не осмеливался следовать ему. Обычные люди всю жизнь только и делают, что следуют велениям сердца — но разве может следовать велениям сердца тот, кто поступает хорошо? Путь святых полон трепета и осторожности, и вся суть сводится к тому, чтобы обуздать это самое следование. Если они не говорят о бдительности и страхе, то говорят о тревожном усердии и бдительном напряжении сил, дабы предотвратить следование желаниям. Разве у них нет радости? Их радость — это лишь радость от следования Небу. Радость же обычных людей совершенно иная. Если бы следование своенравию не отдаляло от Пути, то природа святых и мудрецов ничем не отличалась бы от человеческой — к чему тогда такие муки?

Как солнце для мириадов форм, как зеркало для мириадов отражений, как ветер для мириадов звуков, как весы и мерки для легкости, тяжести, длины и краткости — так и Святой относится ко всем делам и вещам: он позволяет их изначальной природе проявиться естественным образом, не примешивая к этому ни малейшей доли своего я. После этого тот, кто испытывает отклик, всегда спокоен, а тот, кто отвечает, всегда свободен от забот. Радость — это проявление Неба, гнев — это проявление Неба, а Небо моего сердца остается прежним. Пусть тысячи откликов переплетаются в суете, пусть мириады движений путаются в клубок — Небо моего сердца остается прежним.

Прожить жизнь так, чтобы не было ни единого дела, которое пришлось бы скрывать от людей — это величайшее счастье.

Хотя Яо и Шунь постигали всё от рождения и следовали Пути без усилий, у них все же была своя особая работа над собой. Разве могут тысячи и мириады обычных людей, обладая лишь ясностью ума и мудростью, обойтись без опоры на слух и зрение, без долгих размышлений? Чжу Вэнь-гун говорил: Святые рождаются с учением и следуют Пути без усилий, не ведая постепенного накопления знаний. Но у святых есть свое собственное накопление, разве ученым мужам дано постичь его?

Святой не притворяется.

Святой ни в чем не бывает помрачен.

Мэн-цзы говорил, что Вэнь-ван захватил власть, но если бы народ Ци не был рад этому, он не стал бы ее брать. И хотя это, возможно, было не совсем в духе самого Вэнь-вана, он яснее всех видел ход времен. Вэнь-ван захватил власть не ради выгоды в Поднебесной и не бежал от нее из отвращения к богатству и почестям — он лишь последовал дарам и отъятиям Небесного Повеления, прислушался к обращенности и отвращению сердец людей, не вмешиваясь в это сам. В ту пору ему принадлежало лишь две трети Поднебесной, и даже У-ван не смел действовать; когда же ему стало принадлежать три части Поднебесной, даже Вэнь-ван уже не смог бы удержать руки. В Одежде о чжоуском царе сказано: Тихо взращивай время мрака, и когда оно воссияет чистым светом, настанет великий час. Небесное Повеление и сердца людей не терпят ни малейшей фальши. Корни дома Шан были глубокими и прочными, и потребовалось довести утрату Небесного Повеления и сердец людей до самого предела, в то время как дом Чжоу накапливал заслуги и взращивал человеколюбие до тех пор, пока не собрал все Небесные Повеления и сердца людей до последней капли. Лишь после этого границы утраты и обретения стали четкими и чистыми, без малейшей липкой примеси — словно спелая дыня падает сама, словно созревший каштан валится с ветки, не дожидаясь усилий по срыванию. И не стоит даже говорить, что Вэнь-ван не смел действовать вовремя — ведь когда настало время У-вана, Цжоу уже утратил сердца людей за еще несколько лет, а У-ван собирал их еще несколько лет. Какой же тратой слов сопровождалось завоевание в клятве Му Ши и приложении У Чэн! Сколько страха и трепета стоило удержание земель До Ши и До Фан! Все это показывает, что У-ван одержал победу путем грубого срывания и насильственного отторжения. Если же взять другой пример — словно спадает корочка с раны или вылупляется цыпленок из яйца — здесь нельзя опоздать или опередить события ни на мгновение. Если бы Вэнь-ван дожил до времен У-вана, он наверняка не стал бы вмешиваться, а предпочел бы уступить предел и удалиться в Южный Чэн у реки Ян, чтобы спокойно наблюдать, кому принадлежат Небесное Повеление и сердца людей: если они принадлежат мне, я не стану отталкивать их и заставлять уходить; если они не принадлежат мне, я не стану призывать их и заставлять приходить, а успокоив сердце и укрепив волю, позволил бы им самим уходить и приходити. В этом и заключается величайшая добродетель Вэнь-вана. Если бы он безмятежно принял в свое владение те две части, это умалило бы его величайшую добродетель; да и если бы Цжоу двинул войска с вопросом, пусть даже мятежники не одержали бы победу, что ответил бы Вэнь-ван? Даже тот, кто бесконечно далек от Вэнь-вана, не осмелился бы спокойно принять мятежное царство Шан. Из этого видно, сколь зрелым было человеколюбие Вэнь-вана и сколь изощренной была его мудрость — вот почему он зовется прозорливым и мудрым Святым.

То, что Тан молился в Саньлине, принося себя в жертву — это выдумки летописцев. Если обратиться к истории, то на восемнадцатом году правления Тана началась засуха, а на двадцать третьем году он молился в Саньлине, обвиняя себя в шести грехах, и тогда на седьмом году засухи пошел дождь. Но если зимняя засуха в земледелии не терпит трех месяцев, а летняя — десяти дней, то если бы Тан ждал семь лет, прежде чем начать молиться, от народа не осталось бы и слева — разве мог бы он тогда зваться Святым? К тому же, если бы Тан молился собой, а дождь все равно не шел, то если бы он покончил с собой, это означало бы уничтожение собственного народа, а если бы не покончил, это означало бы пререкания с Небом. Сколько раз Тан мог бы принести себя в жертву? И хотя Небо принимает жертвы, неужели оно жаждет съесть Тана? Все эти семь лет засуха повторялась из года в год, и они наверняка молились каждый год; но не каждая молитва о дожде приносила ответ, и летописцы и лекари запечатлели лишь один подобный случай самообвинения по шести пунктам. Что же касается принесения в жертву людей — в этом нет ни малейшего сомнения, этого не было и быть не могло.

Бо И увидел, что чужой головной убор сидит криво, и тут же с тоской удалился. Почему же он не подсказал человеку поправить его? Лю Сяхой увидел обнаженного и полураздетого человека и мирно зашагал с ним рядом. Почему же он не велел ему одеться?

Поэтому говорят: ни Бо И, ни Лю Сяхой — вот драгоценные сокровища, хранящие облик Благородного мужа в поколениях.

Нерастраченная чистая духовная сущность Пяти Императоров и Трех Ванов с незапамятных времен соединилась, чтобы воплотиться в одного Конфуций, а из остатков ее вышли все мудрецы от Янь-цзы и Цзэн-цзы до Цзы-сы и Мэн-цзы, после чего чистая пневма Неба и Земли опустела до конца. Стоит ли удивляться порочности правителей и сановников эпох Весен и Осеней и Сражающихся Царств? И после этого в мире уже не рождалось святых. Сберег ли кто-нибудь остатки чистой духовной сущности мудрецов от Конфуция до Мэн-цзы, или они не растрачены до конца?

Чжоу-цзы говорил: Можно ли научиться стать святым? Отвечу: нужно избавиться от желаний.

По моему же скромному мнению, Святой не может избавиться от желаний вообще, ибо среди семи чувств изначально присутствуют желания. Конфуций говорил: желая утвердиться самому, стремись утвердить других. А Мэн-цзы изрек: обширные земли и множество подданных — вот чего желает Благородный муж. Небесные желания не могут отсутствовать, а вот человеческих желаний быть не должно. Небесные желания — это общее; человеческие желания — это частное. Чжоу-цзы говорил: у святого нет желаний, а я скажу: лучше сказать, что у святого нет эгоизма. Эти два слова — то, в чем расходятся Три учения.

У Святого нет собственного сокровенного понимания.

Забыть страсти при встрече с вещами — значит все еще разделять внешнее и себя. Святой же способен войти в пыль мира и не запачкаться, и тогда внешнее и я становятся единым целым. При этом он остается совершенно чистым и нетронутым — это и называется войти в воду и не утонуть, войти в огонь и не сгореть, чего не может никто, кроме достигшего предела Святого. Если же мирская пыль станет служить тебе и преобразится в единое целое — это и есть Небо.

Учение Святого — это лишь победа человеческого начала над Небесным.

Эгоизм Святого — это общее; общность обычных людей — это частное.

У Святого нет Ночной Ци.

Даже нося парчовые одежды, поверх надевать грубый халат — это естественное упражнение для учащегося, а у Святого нет этого поверхностного стремления.

Святой царь полагается не на Небо, а на самого себя; когда Небо внутри меня обретает определенность, внешнее Небо следует за ним.

Родившийся со знанием Святой не совершает духовного роста.

Лишь когда постижение учения доходит до уровня Конфуция, это можно назвать подлинной всепроникающей цельностью, а вне этой цельности нет никакого учения.

Святой всегда смотрит на себя так, будто он хуже других, а потому в Поднебесной нет никого равного Святому. Это не ложная скромность Святого: при огромности четырех морей и бесчисленности миллионов людей разве каждый отдельный талант и ум обязательно уступают Святому? И раз Святой обладает способностью ко всему, разве может не быть в нем хоть малейшего несовершенства? И раз обычные люди ни на что не способны, разве не может у них найтись хоть одного прозрения, отличающегося особой глубиной? Восполнять свои несовершенства чужими глубокими прозрениями — это то, к чему Святой с радостью стремится. Именно поэтому сердце Святого день за днем ощущает свою неполноту и неудовлетворенность, день за днем с жаждой и неустанно стремится к добру.

Святой не показывает людям трудных путей, и то, что он практикует — это то, что могут осилить все люди в Поднебесной во все времена; то, о чем он говорит — это то, что способны познать все люди в Поднебесной во все времена. Это не значит, что Святой снисходит до толпы — просто даже если бы Святой захотел сделать то, чего сделать нельзя, или сказать о том, чего не ведает, он не смог бы этого сделать. Путь таков по своей сути, его легко познать и ему легко следовать.