Глава 23

Небо и Земля (1)

Во влажном тепле рождаются живые существа, в знойном тепле всё растет, в сухом и жарком формируются вещи, в прохладном и печальном всё гибнет, а в суровом холоде поддерживается жизнь.

Влажное тепло — это гармоничная Ци; влажный зной — это испаряющаяся Ци; сухое жарилово — это палящая и сжигающая Ци; прохлада и печаль — это убийственная Ци, когда Инь крепка, а Ян слаба; суровый холод — это сжимающая Ци, когда Инь бушует снаружи, а Ян питается изнутри.

Среди пяти видов Ци суровейший холод — самый человеколюбивый.

Основательная полнота — это Небесный Путь. Поэтому, управляя миром вещей, он не пользуется словами, но не может обойтись без солнца, луны и звезд, чтобы явить себя миру, запечатлев тонкую ясность внутри своей основательной полноты.

Сохранение духа порождает разум, рассеяние духа порождает форму. Тайи — это дух Неба и Земли; мириады вещей — это форма Неба и Земли. Если Тайи не иссякнет, Небо и Земля будут существовать; если мириады вещей не перестанут развиваться, Небо и Земля разрушатся. С людьми то же самое.

У Неба и Земли лишь один свет, поэтому они ничего не говорят, а люди им верят.

Нельзя постичь Небо и Землю до конца, но мы познаем то, что их породило. Наблюдая за рожденным ими, мы в полной мере видим природу, свойства и телесную оболочку Неба и Земли. Поэтому по ребенку узнают родителей, а по отливке судят о форме. Небо и Земля — это родители мириадов вещей и образец творения.

Циклическое превращение Ци Неба и Земли зарождается в несовершенстве, а завершается в совершенстве. Поэтому мириады вещей разнородны, а все дела переплетены — такова сама природа вещей, и Небо и Земля тут ничего не могут поделать.

Те, кто наблюдает за семьюдесятью двумя фенологическими отрезками года, полагают, будто вещи знают время, но это ошибка: просто время изменяет вещи.

Наполнение и истощение, убыль и прибывание Неба и Земли — это лишь замкнутый круг, а рождение, рост, сбор и хранение мириад вещей — это матрица для печати.

Небо состоит из накопленной Ци, и всё, что находится выше нашего тела, — это Небо. Солнце, луна и звезды отстоят от земли на восемьдесят четыре тысячи ли, пребывая внутри скоплений Ци; здесь нет ни малейшей преграды, и свет пронизывает землю насквозь потому, что небесная Ци чиста донельзя и лишена даже пылинки осадка. Вот почему это зовется Тайцин. В противном случае, даже легкий туман или дымка скрыли бы предметы уже за одну ли.

Истинный путь Земли — это предельное стремление давать жизнь; всё, что имеет корень или семя, непременно прорастает вместе с ней. Она исчерпывает весь потенциал вещей и все собственные силы, не останавливаясь, пока всё не скует мороз и не иссушит увядание. Именно поэтому Землю называют матерью.

Из четырех времен года лишь зима отражает истинную природу Неба и Земли, а весна, лето и осень — это проявления их чувств. Поэтому, порождая мириады вещей, они используют больше движущей Ци и меньше покоящейся.

Мириады вещей получают для жизни Ци Неба и Земли: одним подходит тепло, другим — легкое тепло, третьим — сильное тепло, четвертым — тепло с ветерком, пятым — тепло и сырость, шестым — тепло и сухость, а иным — тепло с переменным ветром и влажностью. Какая Ци породила вещь, такая ей и подходит: получит ее — расцветет, потеряет — заболеет.

Если в Ци есть хоть малейший изъян, мириады вещей незримо принимают на себя капельку этой болезни. Будь то прохлада, холод или зной — всё обстоит именно так. Летающие, плавающие, бегающие и ползающие существа, даже самая мелкая мошкара — для всех это верно. Вот почему, когда Небо и Земля занимают свои места, мириады вещей воспитываются, а когда Ван-дао пребывает в мире, мириады простых людей обретают благополучие.

Всё сущее под Небом — крупное и мелкое, движущееся и неподвижное — выплавлено из небесной Ци и земной субстанции, и в конце концов всё это сотрется без следа и возвратится в небытие. Поэтому вещь, пусть даже она из золота и камня, должна кануть в небытие. Раз уж она родилась из небытия, то неизбежно в небытие и вернется. Представьте себе таз с водой: если его взболтать, появятся миллионы больших и малых пузырей, но все они заимствованы на время. Стоит воде успокоиться, как всё снова превращается в единый таз с водой.

Исток врожденной судьбы заложен в самих вещах от рождения, а Небо и Земля лишь взращивают и питают их. Если у травы и деревьев изначально нет жизненной силы, то Небо и Земля, как бы ни любили жизнь, ничего поделать не смогут.

Всё в мире создается совместным действием Инь и Ян. То, что получило исключительно Инь, при виде Ян непременно скрывается — таковы улитки, мхи на стенах и им подобные; то, что получило исключительно Ян, при виде Инь непременно чахнет — таковы трава пуговичка и им подобные.

Когда Инь и Ян сходятся, они просто сходятся, но на пике схождения происходит разделение; когда они расходятся, они просто расходятся, но на пике расхождения происходит схождение. Пока предел не достигнут, нет ни разделения, ни схождения; как только предел достигнут, разделение и схождение неизбежны.

Покой рождает воду, сухость рождает огонь — в нашем сердце изначально есть и вода, и огонь; покой приносит холод, движение приносит жар — в нашем теле изначально есть и лед, и пламень. Но чьих же рук дело — этот лед и пламень Неба и Земли? Их порождают всё те же движение и покой. Рождается капля Инь, и вселенная погружается в покой, пока к десятому лунному месяцу не наступит оцепенение и не зародится холод; рождается искра Ян, и вселенная приходит в движение, пока к пятому лунному месяцу испарения не родят зной. Кто-то спросит: почему же в пятом месяце рождается Инь, а в шестом стоит великая жара, и в одиннадцатом месяце рождается Ян, а в двенадцатом стоит великий холод? Ответим так: если Ян не достигнет предела, он не сможет породить Инь, а если Инь не достигнет предела, она не сможет породить Ян — когда сила исчерпывает себя, происходит поворот. Тонкая Инь раздражает Ян, и Ян, не желая мириться с раздражением, разгорается еще сильнее; тонкий Ян раздражает Инь, и Инь, не желая с этим мириться, переливается через край — всё потому, что сжатая Ци действует слишком резко. К седьмому и первому месяцам Инь и Ян вступают в битву, где гость не побеждает хозяина, а увядающее не одолевает процветающее, и уходящее уступает наступающему. Именно поэтому в седьмом месяце великий огонь устремляется на запад, и в металле постепенно рождается вода; в первом же месяце дерево счистки вступает в силу, и в воде постепенно рождается огонь. Разве Ци Инь и Ян сменяют друг друга не плавно, а мгновенно? Если бы мгновенно, то связь бы прервалась: неужели родители умирают лишь тогда, когда рождается ребенок — разве такое бывает? Переход происходит постепенно, а не внезапно; если бы внезапно, случился бы взрыв — разве можно бросить семена злаков в землю и тут же получить спелый урожай? Две изначальные Ци вечно живы в веках, а мириады вещей завершают свой цикл по сезонам — всё это происходит благодаря преемственности и постепенности. Лишь благодаря преемственности движение не прекращается; лишь благодаря постепенности не остается следов.

Раз существует Ци Инь, в ней неизбежно происходит сгущение, поэтому возникает луна; раз существует Ци Ян, в ней неизбежно содержится квинтэссенция, поэтому возникает солнце. Новолуние — это сущность луны, изначально чистой и лишенной собственного света субстанции; ее сияние отражает свет солнца, она — лишь гость, а не хозяин.

У Неба и Земли изначально нет дня и ночи: солнце встает — наступает день, солнце садится — наступает ночь. Звезды всегда на небе, просто днем их свет невидим, а с заходом солнца они становятся видны. Древние говорили, что звезды рождаются от солнца. Но если приглядеться, звезды не заимствуют свой свет у солнца. Во времена правления Цзяцзин в год жэнь-инь произошло солнечное затмение: небо было полным-полно звезд, но в тот момент солнце даже не светило — разве могло оно породить свет звезд?

Вода покойна и мягка, в движении же тверда; металл подвижен и мягок, в покое же тверд; дерево рождается мягким, а умирает твердым, огонь же рождается твердым, а умирает мягким. Земля бывает и твердой, и мягкой, будучи одновременно ни твердой, ни мягкой — поэтому металл, дерево, вода и огонь находят свое прибежище в почве, обретая золотую середину, ибо она воплощает полную Ци Неба и Земли.

Выдох исходит изнутри наружу, а вдох идет снаружи внутрь. На заре творения Небо делает выдох — наступает весна, а к концу выдоха наступает лето, поэтому мириады вещей растут и развиваются вслед за выдохом; в начале вдоха Небо втягивает воздух — наступает осень, а к концу вдоха наступает зима, поэтому мириады вещей собираются и затаиваются вслед за вдохом. Выдох — это поднимающаяся Ци Ян, а Ян заведует ростом; вдох — это опускающаяся Ци Инь, а Инь заведует завершением. Выдох тепел, поэтому он приносит весну и лето; вдох холоден, поэтому он приносит осень и зиму. Стоит этому единственному вдоху и выдоху — с сотворения мира и до окончания Хаоса — прерваться хотя бы на волосок, как погибнут мириады вещей и разрушатся Небо и Земля. Мириады вещей — это временный приют Неба и Земли, и рождение со смертью единой Ци неотступно следует этому закону.

Ветер знает лишь то, как веять; дождь знает лишь то, как проливаться; снег знает лишь то, как сковывать морозом; вода знает лишь то, как течь; огонь знает лишь то, как палить и сжигать. Когда их не хватает, они затаивают дыхание и каждый скрывает свое предназначение; когда их в избытке, они неистовствуют и дают волю своей истинной природе. Если происходит внезапное столкновение, побеждает сильнейший — словно в битве двух армий, которые не остановятся, пока одна не подавит другую. Вот почему при долгом господстве Инь власть переходит к дождю, и солнце с луной не могут проявить свой свет; при долгой засухе власть переходит к ветру, и облака с дождями не могут явить свою благодать — то же самое касается воды, огня, инея и снега. Кто за этим стоит?

Говорят: это делают Инь и Ян. А кто стоит за Инь и Ян? Говорят: природа.

Толкования конфуцианцев эпохи Хань, которые притягивали небесные знамения к политическим событиям, утверждая, что то или иное бедствие соответствует определенному правительственному решению, кажутся слишком заумными.

В общем и целом, гармоничная Ци приносит счастье, а злобная Ци порождает чудовищ, и правило о том, что добро вознаграждается счастьем, а зло — карой, изначально устроено именно так. Поэтому Святой говорит лишь о человеческих делах и исполнении долга, а отзывается мир или нет — от него не зависит, и ему до этого нет дела. Если добиваться того, чтобы каждое событие находило буквальный отклик, словно удар в барабан в ответ на палочку, то даже Яо и Шунь сочли бы это непосильной ношей. По большей части число судеб бывает предопределенным или случайным, и Небо не может нарушить его, а лишь подчиняется течению вещей. Когда во время засухи молят о дожде, когда борются с наводнением, когда проводят обряды против комет, когда очищают землю от огня и когда спасают солнце или луну во время затмения — Благородный муж трепещет перед величием Неба и соблюдает небесные предостережения именно так. Если бы всё происходило по первой же молитве, то неужели прибыль и убыль солнца и луны зависели бы от того, спасают их или нет?

Как правило, Ци Инь и Ян при любом перекосе доходят до крайности, а достигнув предела, непременно поворачивают вспять. Когда Инь и Ян приходят в дисгармонию и разделяются, одинокий Ян пылает и не уступает Инь — тогда случается засуха; но у этого нет предела, и когда Ян достигает пика, он непременно рождает Инь, поэтому после долгой засухи идет дождь. Когда Инь и Ян сливаются в гармонии и застаиваются, бурная Инь поднимается и не желает отступать перед Ян — тогда идет дождь; но и у этого нет предела, и когда Инь достигает пика, она непременно рождает Ян, поэтому после долгих дождей наступает ясная погода.

Травы и деревья не могут после увядания мгновенно распуститься, а после расцвета — мгновенно увянуть; супруги и друзья, поссорившись, не могут сразу же примириться, а сойдясь — мгновенно разругаться. Небесный Путь, законы физического мира и Человеческие чувства устроены именно так и не иначе. Падение звезд, землетрясения, обвалы гор, кровавые дожди, появление огня и просветление вод — всё это явления случайные. Предсказания счастья и беды по знамениям не входят в число обычных закономерностей, поэтому министры и подданные должны укреплять добродетель правителя, а не пугать его аномальными бедствиями. Если страшиться бедствий, можно усовершенствовать свою добродетель. Но разве можно, едва увидев благоприятное знамение, решить, что добродетели уже достаточно, и прекратить самосовершенствование? Хотя порой случается, что величайшая добродетель способна повернуть вспять волю Неба, и тогда беды мгновенно сменяются благословением: засыхают тутовые деревья и редеют кометы, ложные обвинения разрешаются ливневым дождем, а чистота верного сердца обращает вспять ветер — подобные случаи бывать бывают. Но утверждать, будто это происходит неизменно, мы не можем с абсолютной уверенностью.

Превращения Ци не останавливаются ни на мгновение: если процесс не идет вперед, он идет назад. В жизненных механизмах движущихся и неподвижных существ нет остановки ни на миг: если нет роста, наступает увядание, и не может быть такого состояния, чтобы процесс застыл и не двигался ни вперед, ни назад.

Форма рождается из Ци. У превращений Ци нет дна, значит, его нет и у Неба с Землей; у Неба с Землей нет дна, значит, его нет и у мириадов вещей.

Изначальная Ци рождения чиста, густа и мутна, а убийственная Ци — свежа, прозрачна и чиста; Ци рождения мягка, сентиментальна и нерешительна, а убийственная Ци — решительна, сурова и бескомпромиссна. Поэтому весенняя Ци гармонична и туманна — в ней рождаются мириады вещей; летняя Ци парит и испаряется — в ней растут мириады вещей; осенняя Ци сурова и строга — в ней мириады вещей уходят внутрь; зимняя Ци скрывает и запирает — в ней мириады вещей гибнут.

В каждом вдохе и выдохе не должно быть ни малейшего избытка или недостатка; нельзя делать два выдоха или два вдоха подряд; нельзя выдыхать без вдоха или вдыхать без выдоха — таков естественный порядок наполнения и опустошения.

Вода — это субстанция, и она служит мириадам вещей; огонь — это Ци, и он служит телом для мириадов вещей. Когда они претерпевают изменения, оба возвращаются в небытие. Вода по природе своей медленна, огонь стремителен, поэтому вода проникает в вещи стремительно лишь благодаря огню. У воды есть постоянная Ци, а у огня ее нет: огонь принимает свойства твердого, если привязан к твердому, и свойства мягкого, если привязан к мягкому; вода же проникает лишь в мягкое, но не в твердое.

Ян не может скрываться, а Инь не может проявляться. Там, где есть сокровенное место, кроется Инь внутри Ян; там, где есть явное место, кроется Ян внутри Инь.

Вода способна наполнить пустоту и опустошить полноту, а огонь способен сделать пустое наполненным, а наполненное — пустым.

Цянь-Кунь обречены на разрушение, поэтому после сотворения мира непременно должен существовать Хаос, управляющий этим процессом? Цянь-Кунь неразрушимы, поэтому Хаос вновь превращается в сотворение мира. Что же всем этим управляет? Это Изначальная Ци. Изначальная Ци тянется сквозь мириады и миллиарды лет, никогда не стираясь и не разрушаясь — она является прародительницей телесных превращений и превращений Ци.

Небо и Земля ничем не руководят специально, отдавая всё на откуп Инь и Ян; Инь и Ян ничем не распоряжаются особо, оставляя всё естественному ходу вещей. Люди этого мира лишь утомляют себя суетой, пытаясь избежать бед или испросить милости молитвами. Вырвать что-либо у естественного порядка вещей способна лишь предельная искренность.

Небо и Земля доводят Ци мириады вещей до пределов внешнего, а затем останавливаются; Ци же собирается и сжимается до пределов внутреннего, а затем замирает. Если остановка происходит раньше срока, то дело либо в недостатке собственной Ци, либо в том, что чужеродная Ци вытеснила ее.

Покой рождает движение и рост, а движение истощает и успокаивает покой. В целом все идет так: рождение приводит к росту, рост ведет к увяданию, увядание ведет к затуханию, а затухание приносит покой.

Мириады вещей рождаются из Инь и Ян и умирают в Инь и Ян. Инь и Ян изначально не имеют никакого отношения к мириадам вещей, предоставляя им следовать собственной природе. Дождь не стремится оросить вещи, засуха не хочет их иссушить, ветер не желает их растрепать, а гром не хочет их потрясти — Инь и Ян просто позволяют своей Ци следовать естественному ходу, а мириады вещей благодаря этому живут и умирают. Слова «Книги Перемен» о том, что грохот грома приводит всё в движение, а ветер и дождь омывают всё вокруг, подразумевают совсем иной смысл; в противном случае получалось бы, что у Неба и Земли есть сознание, с помощью которого они творят преображения. Если бы они творили преображения осознанно, то холода, жара и бедствия приходили бы в надлежащий порядок, и тогда мы увидели бы волю Неба.