Глава 20

Относиться к людям беспристрастно легко, а к себе — трудно. Относиться к себе беспристрастно легко, а относиться к себе беспристрастно по отношению к другим — трудно. Относиться к себе беспристрастно по отношению к другим легко, но забыть о границах между собой и другими и не знать, кто я такой — вот что по-настоящему трудно.

Когда речь идет об отношении к людям, обычный человек способен проявить беспристрастность к ним. Когда речь идет об отношении к себе, человек способен проявить беспристрастность и к себе. Но что касается беспристрастного отношения к себе наряду с другими — это когда ты не считаешь свое я бременем, когда тебя возвеличивают или обогащают.

Встречать все с невозмутимым спокойствием и не считать зазорным возвышение собственного дела — значит давать простор и выгоду своему я. Открыто действовать и не считать зазорным причинять вред простому народу — это значит обогащать и возвеличивать не себя, а свое себялюбие, давать простор и выгоду не себе, а своему я. Мое я — это я всей Поднебесной. Имена, статусы, долг и порядок Поднебесной возложены на мое я; значит, мое я — это орудие имен, статусов, долга и порядка. Чего же здесь стыдиться? Это и называется беспристрастным отношением к себе наряду с другими. И все же, даже достигнув этого, человек еще не способен забыть свой Путь, он еще не преобразился.

Святой пребывает в местах богатства, знатности, покоя и выгоды, но забывает о своем теле; он трудится на благо Поднебесной и переносит нищету и унижения, но также забывает о своем теле. Это не значит, что он говорит: «Таков мой долг», или: «Такова моя воля». Это подобно тому, как страдающий от боли непременно стонет, радующийся — непременно смеется и болтает, а тот, кто чувствует зуд — непременно чешется: все происходит естественно и само собой. Это подобно тому, как цикада поет осенью, петух поет на рассвете, а травы и деревья расцветают и увядают — все естественно и само собой. Разве можно заставить такого человека — даже если заставить его нести груз, который обратит его сердце в пепел, или гневаться так, чтобы истончить его помыслы, — сделать это? Тем более разве может он хоть капля в капля не исполнить этот долг или проявить хоть малейшую леность в сердце? Тем более разве станет он, когда человеческие чувства еще не откликнулись, обвинять во всем лишь людей? Вот что зовется забыть границы между собой и другими и не знать, кто я такой. А коль не знаешь, кто я такой, то не знаешь и того, кто такие другие. Если не знаешь, кто такие другие и кто такое я, то шесть сторон света сливаются воедино, и великая гармония — Изначальная Ци — заполняет пространство между Небом и Землей. Только тот, кто таков, может зваться обладателем человеколюбия.

Едва начав действовать, думай о конечном результате.

Закон, тенденция и число — всё имеет свою естественность. Святой не борется с естественностью: опережая её, он не смеет её навязывать; следуя за ней, он не смеет её встречать; ожидая её, он не смеет ей сопротивляться; взращивая её, он не смеет её принуждать. Его заслуга в том, чтобы сосредоточить дух и не задевать острие, а сокровенность — в том, чтобы свершать все молча и не разглашать своего имени. Благодаря этому закон, тенденция и число служат мне, а взаимное забвение достигается в неведении борьбы. Увы! Тот, кто не искушен в улаживании дел Поднебесной, недостоин рассуждать об этом.

Когда сердце едино, а Ци чиста, можно оказывать Воздействие на Небеса и преображать творения, и тогда в Поднебесной не останется дел, которые не были бы доведены до конца.

Удерживать механизм так, чтобы он утихал сам; открывать отверстие так, чтобы оно кричало само; пускать побег так, чтобы он рос сам; натягивать сеть так, чтобы она расправлялась сама — разве это искусство Лао-цзы? Отвечу: нет. Великие законы управления миром, которыми пользовались Два Императора и Три Вана, — не более чем это. Развязать то, что не может не двигаться, привлечь то, что не может не нравиться, показать то, чего нельзя не избегать. В Поднебесной поистине есть те, кто упрямо следует указаниям лишь нашей воли, но это лишь потому, что мы владеем главным ключом и управляем их сердцами. У преобразующей силы природы нет иного искусства, всё устроено именно так.

Не веселись перед лицом человека, охваченного печалью; не смейся перед лицом рыдающего; не кичись перед лицом потерпевшего неудачу.

Чем мы отличаемся от птиц и зверей? И в чем трудность обращения с птицами и звери? Это великий способ Мэн-цзы освобождаться от дурных мыслей. Когда впервые зарождается любовь и уважение, нужно сразу зафиксировать эту мысль, чтобы гнев больше никогда не возникал. Я расширил этот метод избавления от неожиданных бедствий и превратностей судьбы, и вот еще десять способов:

Первое: находиться рядом с ничтожным человеком — это средство для совершенствования добродетели. Чем сильнее он оскорбляет меня, тем крепче моя выдержка; какой мне от этого вред? В «Ши цзин» сказано: «Камни с других гор могут служить для точения яшмы».

Второе: не встретить ничтожного человека — значит не иметь возможности проверить свою мерила. В «Шан шу» сказано: «Лишь у того, кто обладает вместительным сердцем, добродетель велика».

Второе с половиной: тот человек доходит до того, что проявляет упрямство и противление судьбе, а верность все равно не избавляет его от бед. Жестокость и заблуждения такого человека зашли слишком далеко, и если вступить с ним в перепалку, неизбежно возникнет бедствие. В трактате по военному искусству сказано: «Тот, кто ищет того, чего не может получить, лишь дразнит врага, не получая ответа».

Четвертое: когда сначала возникает любовь и уважение, а затем снова возвращаешься к самоанализу: человеколюбивы ли и ритуальны ли мы? А затем снова возвращаешься к самоанализу: верны ли мы? Моя правота становится все очевиднее, а мои ошибки — всё реже. В конце концов человек не позволяет себе поддаться сиюминутному порыву, чтобы не прикрыть прежние добрые дела и не разделить чужие злодеяния — мудрец так не поступает. Великий историк сказал: «Не отбрасывай прежние заслуги ради новых грехов».

Пятое: сердце, отличающее правильное от неправедного, есть у каждого человека. Он упорно ослепляет свое Небо и без конца обвиняет меня, но общее мнение прояснится само собой, и я оставляю это без споров. Древние говорили: «Персики и сливы не говорят ничего, но под ними сами собой прокладываются тропинки».

Шестое: в ходе самоанализа у меня нет изъянов. Если его алчность ненасытна, я встречаю его с мирным сердцем и слушаю с запечатанными устами, и тогда его планы неминуемо зайдут в тупик.

В военных трактатах сказано: «Не отвечай и не двигайся, и противник утихнет сам».

Седьмое: если можно избежать беды — избегай ее, подобно тому как великий князь Тай-ван ушел из Биня; если можно склонить голову — склони ее, подобно тому как Хань Синь пролез под чужими ногами. Древние говорили: «Чем сильнее согнется тело, тем выше почитается Путь».

И еще говорят: «Всю жизнь уступать дорогу другим — не потерять ни единого клочка земли».

Восьмое: положись на Небо. Обладает ли Небесный Путь сознанием? Тот, кто знает меня — разве это не Небо? В «Ши цзин» сказано: «Обращаюсь к этому великому Небу».

Девятое: вверь себя судьбе. Люди, общаясь друг с другом, то соглашаются, то противятся, то сходятся, то расходятся, то отдаляются, становясь близкими, то сближаются, вызывая подозрения, то случайно сталкиваются и мирятся, то годами враждуют, подвергаясь опасности. Разве не судьба то, что князь Пин из Лу, собираясь в путь, встретил Цзан Цкана, или то, что Сыма Ню, будучи учеником, столкнулся с Хуань Туем?

Десятое: внешнее спокойствие непременно таит внутреннюю тревогу. Когда ничтожные люди чинят притеснения и насилия, человек опасается бедствий, остерегается опасностей, думает наперед и оглядывается назад, не смея проявлять высокомерие. Когда в сердце нет вольницы, сотни бедствий исчезают сами собой. Мэн-цзы сказал: «Если у государства нет враждебных стран и внешних тревог, такое государство неизбежно погибнет». После тройного самоанализа сердце благородного мужа все равно остается таковым. Тот же, кто любит людей, но не пользуется ритуалом, и гневается сразу же, когда люди не отвечают взаимностью, а также тот, кто сам не любит людей и не уважает их, но ждет от них любви и уважения — тот далек от этого.

Сколько же может длиться неожиданное бедствие?

Чрезмерные упреки и ожидания от людей — это мысли о самоубийстве. Когда благородные мужи общаются друг с другом, они должны требовать от себя отступления, а не стремиться оба наступать. Самоанализ — это отступление. Поэтому если двое идут напролом, оба разобьются; если оба проявляют мягкость, оба согнутся. Всякое благополучие рождается из умения отступить и обратиться к себе.

Дающий не ведает, принимающий не ведает; искренность трогает юг Небес, и сердце соединяется с севером морей — это зовется божественным откликом. Моя мысль только зарождается, а чужая мысль уже пробуждается; не дожидаясь слов, можно постичь всё молча — это зовется откликом мыслей. Я передаю знак глазами, а он принимает его глазами; все вокруг ничего не знают, и лишь один проницательный человек замечает это — это зовется негласным откликом. Я настаиваю, а он противляется; внешне они расходятся, а внутренне сходятся — это зовется откликом вне отклика.

Тот, кто постиг это, может рассуждать о военном деле.

Когда у младших есть проступки, следует проявлять осторожность в способах упреков и наказаний: не упрекать при скоплении людей; не упрекать в момент стыда и раскаяния; не упрекать глубокой ночью; не упрекать во время еды; не упрекать во время радостных празднеств; не упрекать в часы печали и скорби; не упрекать во время болезни.

Существует пять видов всеобщих суждений: то, что при проверке по Небесному Принципу оказывается верным, а при сопоставлении с человеческими чувствами — спокойным; то, что можно сверить со святыми и мудрецами, испытать перед лицом духов и божеств, не требуя при этом единодушия от всей Поднебесной, называется общим мнением. То, в чем личные удобства находят выход, а воля встречает препятствия, когда человек пускает в ход всю свою красноречивость, чтобы подкрепить одностороннее суждение, называется частным мнением. То, в чем у сердца нет скрытых изгибов, а Ци исключительно бурна и сильна, когда человек не исследует ложность или истинность дел, трудность или легкость обстоятельств, правильность или неправильность принципов, а держится за однобокий взгляд и следует заурядным обычаям, не будучи ни величественным, ни проницательным, когда все жужжат, как мухи, и галдят, как лягушки, и вся страна сливается в единое учение, несовместимое со справедливыми, прямыми и проникновенными познаниями святых и мудрецов — называется вздорным мнением. То, что фабрикует ложь и сеет подлость, плетет клевету и строит козни, распространяет беспочвенные слухи, которые звучат в ушах толпы, когда тысяча уст делают ложь общепризнанной, а долгая молва превращает ее в истину, в конце концов заставляя уподобить И Юя разбойнику Чжи — называется клеветническим мнением. То, что хвалит чужие добродетели, не имея в груди весов и меры, обольщаясь мелкими проявлениями честности и осторожности, умиляясь благопристойным видом и почтительным выражением лица, радуясь сиюминутному порыву праведного гнева и восхищаясь мимолетными речами о Пути, не глядя на великие устои, не взвешивая всю жизнь человека, не беря его целиком, не требуя от него долговечной верности, а спеша выдать аванс — называется мнением невежд. О увы! Рассуждать о делах трудно уже давно, неужели слушающий не должен быть внимателен?

Действия сдержанных и молчаливых людей неодолимы. Подобно тому как накопившуюся воду невозможно сдержать, едва она прорвет плотину; как яд существ, затаившихся в норах, невыносим; как свирепость затаившихся зверей неописуема, когда они бросаются в атаку. Легкомысленные порывы и внезапные взмахи — это всего лишь бурный дождь да свирепый ветер, и мудрый их не страшится.

Когда человек живет спокойно и нет никаких дел, мужа нельзя связывать женскими ограничениями; но когда он сталкивается с бедой и готов стоять до смерти, он должен сравняться по стойкости с целомудренными девами и верными женами. Общаясь с людьми и находясь среди толпы, благородный муж никогда не выставляет напоказ следы своей строгости; но когда он берется за осуществление Пути и служение долгу, он должен сражаться за храбрость наравне с отважными воинами и бравыми солдатами.

Зарождение бедствия непременно имеет свои ступени, а его взрыв накапливается постепенно. Мудрый пресекает беду на стадии зарождения, уничтожает ее в процессе накопления, а в крайнем случае — разрешает ее. Разрешение требует искусной руки: подобно нарыву, если он загноился и прорывается внутрь, это хуже, чем вскрыть его снаружи; а вскрыть уже созревший нарыв хуже, чем вовремя рассеять его.

У того, чья культивация духа неустойчива, злые слова, долетая до слуха, сначала должны усмирить Ци, и лишь когда Ци успокоится, можно избежать ошибок. Стоит Ци выйти из равновесия, как, будь ты тысячу раз прав, в твоих действиях все равно останется пять долей вины.

Резкие слова, внезапное изменение лица, суровый голос и гневливая Ци — от всего этого изначально нет никакой пользы. Во всяком деле и с любым существом следует обращаться с ровным сердцем и спокойной Ци, тогда сами собой явятся чудесные отклики. Я вспыльчив и часто совершаю эту ошибку, поэтому записал это для самоострожения.

Мне довелось услышать, как один рассуждающий о людях человек сказал: он просто делает дела Поднебесной всерьез, как же ему не потерпеть поражение? Услышав это, я сильно изумился и подумал про себя: если дела Поднебесной делать всерьез, и то получается кое-как, а если притворяться и работать лишь над чужими масками, то к чему это приведет? Дела Поднебесной следует делать только всерьез. Что тут еще говорить? Какое дело тогда не удастся? Нынешняя великая беда как раз в том и заключается, что люди не хотят делать дела всерьез, и потому великие устои и истинные принципы некому поддерживать — это до боли в сердце печально. О увы! Неужели глупость У-цзы — это то самое, что называют серьезным отношением к делу?

Все люди по привычке пребывают в тупом неведении и проводят всю жизнь в пьяном сне, загубив столько дел в Поднебесной!

Лишь озабоченный, усердный и трепетный благородный муж всегда пребывает в ясном и бодрствующем сознании.

Понять принципы долга легко, а распознать тенденцию времени трудно. Понять принципы долга может и заурядный книжник, но распознать тенденцию времени не способен никто, кроме просвещенного ученика. Распознать время легко, а распознать тенденцию трудно; распознать время может тот, кто видит настоящее, но распознать тенденцию не способен тот, кто не обладает прозорливостью.

Если распознать тенденцию заранее и вовремя продумать меры, дело не дойдет до крайней тяжести — о чем тут беспокоиться?

Стоит возникнуть сомнению из-за отсутствия следов, как умысел уже невозможно ничем прикрыть — разве это не страшно?

Тот, кто внушает людям страх, непременно вызывает у них ненависть, а ненависть порождает хулу; тот, кто вызывает у людей расположение, непременно пробуждает в них любовь, а любовь порождает похвалу.

Лень до наступления дела приводит к помрачению духа, суета при приближении дела — к растерянности, а успокоение и беспечность после того, как дело прошло — это воры среди дел. Военное дело меньше всего терпит подобное.

Тот, кто искусно применяет силу, поднимает сто цзиней словно легкое пёрышко; тот, кто искусно управляет людьми, ведет за собой мириады воинов словно одного человека.

Если нет этой истинной искренности, жаль потраченных излишеств и хлопот; если есть эта истинная искренность, какая разница, поднесено ли угощение в двух скромных чашах?

Рассуждать о людях, живущих за сто поколений до нас или в сотнях ли отсюда — это лишь слухи и наговор на бумаге. Осуждать их заочно — разве можно так судить об их сердцах? О увы! Разве литераторы могут легкомысленно судить о людях? Это связано с небесными карами и гневом духов, будьте осторожны!

Кто-то спросил: от упреков и обид труднее всего избавиться, как быть? Отвечу: ты сам постоянно держишь обиду, и какой толк от этих обид? Когда засуха или потоп терзают Небо, оно не боится человеческих упреков — люди умирают сами по себе, а засуха и потоп остаются прежними. Когда алчные и жестокие люди безнаказанно творят бесчинства, они не боятся твоих упреков — ненависть остается ненавистью, а алчность и жестокость — прежними. С этим ничего нельзя поделать. Но если сейчас ты не желаешь заняться самоусовершенствованием и самокритикой, а лишь терзаешь свое сердце этими неизбежными вещами, добавляя себе лишних страданий, не лучше ли отнестись к ним с прохладцей, успокоиться и извлечь из этого хоть какую-то пользу? Тот человек громко рассмеялся и удалился.