Если культивация духа нестабильна, то с самого рождения и до гробовой доски сколько всего происходит перемен? Даже когда знания уже получены, всё равно нельзя наверняка сказать, каким именно человеком в итоге станешь, а потому стремящимся к учению людям необходимо обладать твердой и непоколебимой нравственностью. Когда достигаешь такой твердости, то обычные перемены, превратности судьбы, бедствия и процветание, жизнь и смерть — всё воспринимается одинаково; даже если возникают трудные для разрешения вопросы, они сами по себе перестают быть трудными. Если в повседневной жизни, когда не происходит ничего особенного, человек кажется безупречным праведником, то при столкновении лишь с малейшей задачей наружу сразу же вылезает его истинная суть; ну а если случайно встретятся трудности или великие испытания — кем тогда он окажется? Вот почему нельзя легкомысленно смеяться над людьми древности: как бы самому, столкнувшись с подобным, не оказаться хуже них.
Даже в укромном углу, куда не проникает взгляд людей, следует вести себя так, будто тебя видят духи и божества; находясь в кругу семьи, среди жены и детей, не пренебрегай моралью — только тогда это можно назвать истинным учением и истинной культивацией. Если же человек принуждает себя соблюдать приличия лишь среди широкой толпы и на людях, уповая на то, что хоть временно и в мелочах его истинное лицо не обнажится, и окружающие тут же начинают величать его мудрецом или Благородным мужем, то в этом едва ли можно быть уверенным.
Стоит прерваться этому дыханию, как вовеки не останется никакой надежды вернуться назад. Дыхание незаметно иссякает в непрерывном течении времени, а голова незаметно покрывается сединой; спокойно наблюдай за тем, почему Благородный муж похлопывает себя по бедрам и дорожит временем. Однако ценят время по-разному: люди богатые и знатные сокрушаются о том, что их слава и величие не достигли предела; люди, жаждущие мирской славы, сетуют на то, что их дела остались незавершенными; легкомысленные предаются вину, чтобы насладиться остатком дней; жадные и мелочные усердствуют ради семьи, чтобы оставить наследство потомкам. И всё же из них заслуживают внимания лишь те, кто стремится к успеху в делах и учении. Зачем остальным троим дорожить временем? Только знающий истинный Путь Благородный муж тревожится о том, что дней жизни остается всё меньше, и сокрушается о неисчерпаемости долга и принципов. Небеса даровали ему это тело не для того, чтобы прожить его попусту, и он искренне боится, что в его природе окажутся изъяны и он не сможет постичь её до конца, впустую растратив всю жизнь. Вот это и называется истинной заботой о времени. Высказывания о том, что этот день больше не повторится и что этот день поистине достоин сожаления — всё это отражает стремление тушить пожар и погоню за ускользающим временем, это сердце, воплощающее форму и раскрывающее собственную природу. Увы! Беда не в том, что времени нет, а в том, как стремительно оно бежит. Если не пренебрегать временем и сердце будет преисполнено радости и удовлетворения, то к чему сожалеть, даже если умрешь нынешним веком? В противном случае, пусть даже проживешь сотню лет — разве это истинная жизнь?
Если тело не усовершенствовано, человек пребывает в постоянной тревоге, страшась дурной и хорошей славы; если учение не продвигается вперед, он суетится и беспокоится о почете и бесчестье — это общая болезнь всех, кто ступил на путь учебы.
Если лед сталкивается с яростным пламенем, я знаю, что растопить его легко. И всё же, чтобы раскаленные угли растопили крепкий лед, тепло должно поступать постепенно и неторопливо, пока лед полностью не растает; превратившись в ледяную воду, она опять же должна постепенно нагреваться; а чтобы вода стала кипятком, ей также требуется время, чтобы постепенно закипеть. Разве может учение развиваться стремительно и мгновенно? Именно поэтому усердный в учебе человек не имеет суетливого сердца: сталкиваясь с делами, он не забывает действовать неторопливо и ждать положенного часа.
Главная суть учения заключается в том, чтобы досконально постичь Небесный Путь, человеческие чувства, природные законы вещей и мирские дела, а затем осмыслить их с помощью обретенной в сердце середины и справедливости — правильных принципов.
Желать людям добра — поистине прекрасный порыв. Однако тот, кто не понимает истинных законов сердца, остается равнодушным и бесчувственным; а тот, чьи пути не совпадают с твоими, оттолкнет твои слова и не примет их. Назойливые нравоучения и неуместные советы — то, чего строго избегают последователи нашей конфуцианской школы. Разве Конфуций, который пробуждал лишь тех, кто уже дошел до предела и не мог выразить мысль, кто разрывался от непонимания, кто мог указать лишь три угла из четырех, а людям среднего уровня развития и ниже не говорил о высших материях, — разве он устал наставлять людей? Просто он понимал, что от этого не будет никакой пользы ни одной из сторон.
Поэтому громкие звуки не играют попусту, а великое учение не передается как попало.
В трудах сотен школ преобладает множество пространных и расплывчатых слов; мастера же одной школы изъясняются уникальными и глубокими прозрениями. Разве не трудно ученику с его ограниченным зрением объять бескрайние просторы океана знаний? Разве не трудно с его поверхметным умом проникнуть в сокровенную тайну глубин? Вот почему в учении ценится умение делать выбор.
Изучающим учение нет нужды искать какие-то сторонние темы — достаточно лишь глубоко и исчерпывающе постичь принципы Святых в Четырех книгах и Шести канонах, чтобы обрести истинное понимание в сердце. Когда твое сердце молчаливо резонирует с мудростью тысячелетий, это и есть подлинное учение.
Усердный в учебе человек подобен тому, кто пробивается вперед на шумной рыночной площади: плечом к плечу, шаг за шагом, сделав один шаг, он тут же закрепляет его следующим.
Человек с высокими помыслами должен совершенствовать все виды добродетелей и обладать бесчисленными достоинствами. Если же он ограничивается лишь одним путем, самодовольно держится за него и гордится собой, то в таком учении не будет никакого прогресса.
Вся книга Великое учение подчинена двум понятиям: проявлению светлой добродетели; а вся книга Чжун-юн подчинена двум понятиям: совершенствованию Пути.
Если понимание и знания не достигают определенной степени, в них непременно останется изъян и преграда. Это как прорывать канавы и разделять русла: если хоть одна преграда из земли останется непробитой, вода на этом участке не потечет. Необходимо прорвать затор, чтобы ничто не мешало движению даже в малейшей степени. Если культивация духа не достигает определенной степени, в человеке остается примесь прежней порочной природы. Это как обжигать уголь: если хоть одна частица дерева не прогорела до конца, от нее будет исходить дым. Нужно ждать, пока дерево прогорит насквозь, так чтобы не осталось ни малейшего следа дыма.
Помимо иероглифа середина, больше нет никаких принципов; помимо иероглифа почтение, больше нет никакого учения.
Учение, постигнутое сердцем, трудно объяснить тем, кто воспринимает лишь слухом и устами; но когда учение, усвоенное лишь слухом и устами, предстает перед познавшим сердцем, оно подобно весам или меркам для определения тяжести или длины — в нем нельзя скрыть ни малейшей фальши.
Если ученик способен сохранять сердце ровным, а дыхание спокойным, он уже достиг определенных успехов в мастерстве. Если человек со спокойным сердцем и ровным дыханием при столкновении с делами сохраняет твердость, берет на себя ответственность и непоколебимо стоит на своем — в нем есть определенные человеческие качества.
В учении нет ничего важнее умения различать свой долг. Совершенствуя добродетель, следует осознавать предназначение своей природы; совершенствуя мастерство, следует понимать обязанности своего служебного долга; а сталкиваясь с бедствиями или успехом, нужно понимать предопределенность своей судьбы.
Стоит лишь предаться праздности и лени, как тут же чувствуешь некий вкус, который с каждым днем становится всё сильнее и ярче: даже трудное дело хочется довести до конца, не останавливаясь. Но стоит прерваться хоть на мгновение, как постепенно наступает отчуждение, появляется всё больший страх и робость, и даже самое легкое дело потом невероятно сложно продолжить заново. Вот почему учение Святых заключается в том, чтобы не останавливаться ни на мгновение, а сердце Святого говорит о непрерывном движении. Стоит сделать передышку или остановиться, как возобновить прерванное и снова подняться становится невероятно трудно — этого больше всего боятся те, кто учится. Я сам за всю жизнь не достиг успехов ни в добродетели, ни в мастерстве, и причина тому — именно эта болезнь. В Ши цзин сказано: день за днем продвигайся вперед, месяц за месяцем расти, дабы в учении сиял твой яркий свет. Нам, идущим по одному пути, следует трижды перечитывать эти слова.
Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь и У достигли всего благодаря четырем словам: не быть самодовольным и хвастливым. Что же до Конфуция, то он всю жизнь был скромным, сдержанным и смиренным, брал вину на себя и обвинял самого себя: он видел лишь то, что в мире существует бесконечное множество принципов, а его собственные силы и понимание несовершенны. Таково было сердце Святого. Мэн-цзы же обладал слишком бунтарским характером и слишком высокого окола о себе мнения, однако он неустанно и ревностно учился, проявляя постоянное чувство неудовлетворенности и осознания собственных недостатков — в этом он отличался от ученых династии Сун, чьи речи изобилуют рассуждениями о принципах, а поведение далеко от мирской суеты. Разве он не был человеком на пути святых и мудрецов? Но кто, кроме Яо и Шуня, свободен от изъянов человеческой природы? Если у человека есть легкий уклон, если его достижения еще не дошли до конца, знания не слились воедино, личный опыт недостаточен, а мирские желания еще не забыты — все эти ошибки проистекают из его собственных жизненных изъянов. И всё же он ни за что не станет произносить этого вслух, чтобы поучать и корить самого себя, и никогда не признается в этом другим, чтобы искать совета и исправления. Именно поэтому со времен Мэн-цзы все ученые словно взбираются на высокую платформу, чтобы проповедовать учение, сразу же претендуя на роль наставников; целыми днями они только и делают, что судят о хорошем и плохом, рассуждают о небесах и природе, воображая себя святыми и не видя в себе ни малейшего изъяна, который можно было бы исправить. Одним лишь таким взглядом они уже принципиально отличаются от методов Святых — как же они могут достичь уровня Святых?
Если у человека вспыльчивый характер, ему часто приказывают распутывать сложные узлы; если же человек медлителен и нетороплив, ему поручают преследовать добычу и бежать во весь опор.
Если рассуждать подобным образом, то врожденная природа человека постепенно возвращается к истокам.
Обычные слова о двух понятиях уравновешенности и стабильности чрезвычайно глубоки и заслуживают размышления. Ибо в делах Поднебесной истинно стабильным может быть лишь то, что основано на умеренности; даже ступая по краю пропасти, порой можно добиться успеха, но стабильности в этом нет. Поэтому Благородный муж пребывает в покое и ждет воли Небес.
Равноденствие находится ровно посредине между холодом и жарой, и дни и ночи делятся поровну, отклоняясь от нормы не больше чем на семь-восемь дней; солнцестояния же символизируют крайности холода и жары, когда продолжительность дня и ночи сильно смещается, нередко достигая двадцати трех дней. Только тогда понимаешь, как трудно придерживаться срединного пути и как легко поддаться однобокой энергии — даже природа устроена так. Именно поэтому Яо и Шунь с непреклонной твердостью говорили о необходимости твердо держаться середины, опираясь исключительно на человеческие усилия.
Если внутри есть пять делений, то и наружу проявится ровно пять делений — ни единой долей больше; если внутри есть десять делений, наружу само собой изольется десять делений — ни единой долей меньше. Искренность невозможно скрыть, и именно поэтому говорят: если нет искренности, то не существует ничто.
Не иди следом по чужим стопам — истинное учение рождается в тебе самом.
Учение главных врат направлено прямо в корень, оно практично и реально; учение же побочных врат избыточно замысловато, причудливо и уходит в бездонную даль. Метод практики главных врат заключается в соблюдении осторожности перед лицом невидимого и трепете перед лицом неведомого; метод побочных врат широк, свободен и беззаботен. Суть главных врат развивается постепенно, шаг за шагом; суть побочных врат прямолинейна и внезапна. Достижения главных врат ждут своего естественного созревания; достижения побочных врат искусственны, вычурны и неестественны.
Кто-то спросил: Разве проявление человеколюбия, долга, этикета и мудрости в виде сострадания, чувства стыда, вежливости и способности отличать добро от зла не является природным законом? Ему ответили: Когда это исходит от Святого — это безусловно природный закон; когда же это исходит от обычных людей, всё это неизбежно омрачено примесью прежней природы, из-за чего не удается избежать крайностей — избытка или недостатка. К примеру, разве чистосердечное стремление дать жизнь кому-то — не проявление сострадания? Но когда доходит до принесения в жертву живого существа ради обряда, это уже перестает быть природным законом.
В учении обладать широкими познаниями и хорошей памятью легко, а вот достичь всеобщего понимания и глубокого прозрения — трудно. Достичь всеобщего прозрения, объединяющего законы неба, земли и всех вещей, — это еще трудно, а постичь сокровенные тайны прошлого и настоящего без единого разрыва — трудно вдвойне.
Настойчивое стремление к проявлению человеколюбия — самое простое и грубое учение, но три ближних правила доступны каждому, а ниже этого пути для практики уже не существует.
Ван Синьчжай всегда рассматривал учение через призму радости; подобное учение — это сладкая дыня, которая не знает горечи. С самого начала входя в учение через радость, человек обретает лишь легкомысленное и праздное веселье, которое не рождается в глубинах глубокого самосовершенствования, упорного труда, тревог и бдительности. Радость Конфуция помогала ему забывать о печалях благодаря тому, что он забывал о еде, предаваясь учебе; радость Янь-цзы, не менявшего своих устремлений, проистекала из широты познаний и возвращения к ритуалу через преодоление себя. Его радость была свободной и естественной, в ней не было намерения веселиться, но сердце оставалось невозмутимым; в ней не было умысла казаться широким душой, но сердце не знало тоски. Если человек чувствует некую радость от учения, это всё еще поверхностный восторг; если же он намеренно стремится испытать радость, это лишь искуственное подталкивание роста — как долго после этого он не скатится к безудержному и распущенному поведению?
Я в своих лекциях опираюсь лишь на шесть слов: небо, земля и все вещи — единое целое. Кто-то спросил: Вы тоже заводите собственную школу? Я ответил: Нет. Это лишь одно слово человеколюбие из школы Конфуция.
Без практики осторожности в одиночестве нет истинного учения; без проявления результатов перед лицом широкой публики нет истинной осторожности в одиночестве. Бесконечная болтовня целыми днями — пустые слова и ничего более.
Прочувствовать и осознать учение — значит вкусить истинный вкус радости в сердце; но нужно продвинуться еще дальше, достигнув вершины стофучтового шеста — только тогда станешь истинным конфуцианцем.
Однажды летом я пил вино у пруда вместе с учениками и, указав на зеленые коробочки лотоса в воде, завел беседу об учении: Жители гор не знают лотоса и покупают в лавке сушеные семена лотоса; когда они едят их, то хвалят их вкус. Позже они попадают на рынок и покупают давно сорванные свежие семена лотоса, и, съев их, хвалят их еще больше. Я со вздохом сказал: Каков же должен быть вкус тех семян, что только что сорваны прямо здесь, у пруда? Но стоить сорвать их из воды, как истинный вкус уже начинает увядать. Если же лечь на лотосовой лодке, притянуть зетовую трубку к самому основанию цветка и расколоть его, съев семена прямо там — насколько же восхитительнее будет этот вкус? Нынешние люди, познающие учение — все до единого едят сушеные семена лотоса. Или взять грецкие орехи на этом дереве: проглотить их вместе с кожурой — нельзя сказать, что ты их не ел, но ведь никто не знает, что этот плод требует сначала очистить от толстой мясистой кожуры, иначе онемеет язык; затем снять твердую костяную скорлупу, иначе повредишь зубы; затем удалить грубую кожицу с ядрышек, иначе во рту останется вяжущий вкус; а затем содрать тонкую внутреннюю пленку, иначе вкус не будет нежным. Лишь после этого орех выдерживают в меду и уваривают в сахаре — только тогда он раскрывает свой вкус до конца. Нынешняя практика — это всё равно что заглатывать грецкие орехи целиком. Только такое постижение можно назвать глубоким и проникающим в божественную суть; только такая практика может называться совершенным человеколюбием и глубоким пониманием долга.
В движении к высшему нет понятия мгновенности. В каждом деле есть свое движение к высшему: например, в подметании полов, приветствии гостей, в еде и питье, в сне и бодрствовании — везде есть моменты, когда можно достичь божественной глубины. На каждом шаге есть свое движение к высшему: достигнув постоянства, поднимаешься до уровня Благородного мужа; достигнув уровня Благородного мужа, поднимаешься до уровня Святого; поднявшись до уровня святых Тана и У, достигаешь Яо и Шуня. Но даже Яо и Шунь, глядя на себя, осознавали необходимость дальнейшего роста и сокрушались, что уступают эпохе Ухуай и Гэтянь.
Если ученик не добивается успехов, корень зла кроется исключительно в сокрытии собственных ошибок. Услышав доброе слово, он не умеет и не хочет расспросить о нем подробнее; столкнувшись с неясностью в принципах, он не смеет спросить других из страха, что те посмеются над его невежеством. Кун Вэнь-цзы не стыдился спрашивать тех, кто ниже его по положению, а нынче стыдятся спрашивать тех, кто выше; Янь-цзы умел обращаться с вопросами к тем, кто не умел, а нынче спрашивают тех, кто умеет, обладая собственным неумением. Если бояться насмешек людей, то как же выдержать перед лицом толпы испытание в духе поднятого палки Десятитысячного горы или удара посохом патриарха Линьцзи на алтаре Закона? Подобное сокрытие ошибок в конце концов сделает человека всеобщим посмешищем. Разве позор минутного смеха может сравниться с позором того, что над тобой будут смеяться всю жизнь? Дети мои, остерегайтесь этого.
Путь учения — это и есть истинный путь, он страшится примесей. Если нет единства, нет и подлинности; если нет подлинности, нет и глубины. Войдя в долину с мириадами пейзажей, повсюду видишь прекрасные места для прогулок, но раз я изначально собирался прийти в одно конкретное место, нельзя сбиваться с пути; войдя в долину с мириадами цветов, на каждом шагу видишь прекрасные бутоны, но раз я изначально хотел сорвать лишь одну ветвь, нельзя позволять глазам разбегаться.
Если бежишь к городским воротам перед закатом, опоздаешь на шаг — и их затворят, где тогда ночевать? Вот почему в учении так ценится своевременность. Если висишь над общиной, уцепившись за одинокое дерево, разожмешь руку хоть на миг — сорвешься вниз, где тогда искать опоры для тела? Вот почему в учении так ценится приложение усилий. Если скорбишь о старости, вернуть время можно лишь заново родившись; если упустил то, что было почти в руках, чтобы вернуть всё назад, приходится начинать сначала.
Главный секрет учения заключается всего в восьми словах: совершенствуй нравственность природы, преображай примеси плоти. Тот, кто держится за это, может больше не спрашивать дорогу у потерявших путь.
Проверяя себя впоследствии, если не испытываешь мук совести, не имеешь сожалений в словах и стыда в поступках — какая же это радость в сердце! Беда лишь в том, что не всегда удается этого достичь, а потому у Благородного мужа есть печаль на всю жизнь. Я часто видел Песню о радости учения Ван Синьчжая и сильно сомневался в ней: радость — это то, что возникает естественным путем от избытка духовных сил, как ей можно научиться?
Пока не избавишься от эгоистичного я, это нельзя назвать ученим.
Само слово «учение» изначально черпается извне. Ибо принципы учения, хотя и заключены полностью в нашем сердце, на практике воплощаются во всех делах древних и современных вещей: каждый должен учиться у каждого, спрашивать обо всем на свете, собирать крупицы и соединять их воедино, плавить и связывать всё воедино, и лишь тогда сердце и Путь придут в полное согласие и гармонию. Если же лениться изучать древность и стыдиться спрашивать людей, полагаясь лишь на собственный ум, то невозможно и понять, что такое настоящий ученик.
Тысячи слов Святых и тысячи свитков книг и летописей учат человека лишь тому, как стать хорошим, и запрещают творить зло. Если сделать древних мудрецов своим ориентиром, а их слова — законом, то даже пары услышанных фраз хватит на всю жизнь. Если же продолжать жить обычной мирской жизнью или даже пасть еще ниже, то сколько ни читай книг со времен Цан Цзе, всё равно останешься неуком.
Богатый купец не беспокоится, даже если его товар не продается; но стоит разносчику закрыть дверь на несколько дней, как он начинает томиться от невыносимого горя и нужды. Всякий раз, когда человек огорчается из-за того, что его не понимают, и тоскует, когда его не признают достойным — это знак узости души и недостаточной внутренней культивации.
У доброго человека не бывает дурных снов, ибо сны рождаются от того, что лежит на сердце. Мужчина во сне не родит сына, а женщина не выходит замуж — мысли просто не доходят до этого. И лишь когда дело доходит до мира снов, всё там подчинено законам принципов. Вот это поистине великое мастерство и великие достижения.
В Поднебесной есть множество вещей, которые трудно усмирить и которыми трудно управлять, но люди во все времена успешно справляются с ними и не считают это трудным. И лишь усмирить и подчинить собственное сердце — вот что по-настоящему трудно, и мудрецы со святыми прилагали свои усилия именно здесь.
Мой друг Ян Дао-юань всегда сокрушался и жаловался: когда ученики читают книги, в моменты душевного подъема они полны решимости и говорят: Ну а когда вернутся домой, как поступить? И вот, после нескольких дней воодушевления, наступает усталость или необходимость заниматься светскими делами, и они говорят: Отдохнем пока немного, а завтра продолжим. Слова «пока» и «затем» сменяют друг друга на протяжении всей жизни. Я глубоко размышлял над его словами. Успехи благородных мужей в совершенствовании добродетели и мастерства неизменно скованы этими двумя словами — «пока» и «затем», из-за чего на склоне лет остаются лишь горькие вздохи. Если же человек сможет хотя бы раз решительно приняться за дело и неустанно вдохновлять себя — исключая практику совершенствования добродетели, которая продолжается до самой смерти, — все остальные дела и достижения не могут не увенчаться успехом за пять или семь лет.
Благородный муж говорит о том, что видел и слышал, и не говорит о том, чего не видел и не слышал; говорит о том, что приносит пользу, и не говорит о том, что бесполезно.
Если, обращаясь к тем, кто рядом, ты можешь оглянуться во все стороны без тени смущения на лице; если, прощаясь с друзьями в час разлуки, тебе не нужно давать им напутствий — можно сказать, что твой дух чист и ясен. Какое же бремя может тяготить твое сердце?
Если ученик научится тому, чтобы мысли о собственном «я» были легкими, то и эгоистичные желания естественным образом ослабнут, а сердце человеколюбия проявится само собой. Именно поэтому практика человеколюбия называется преодолением себя, а уровень достижения человеколюбия называется бессеребреничеством — отсутствием «я».
Ни к чему в Поднебесной нельзя привязываться чрезмерно, кроме стремления к добродетели и желания человеколюбия — здесь излишняя страсть не возбраняется.
Если стремиться искоренить гордыню и тщеславие до мельчайшей пылинки, то при малейшем зарождении подобной мысли это тут же отразится на лице. Ум святых и мудрецов велик, а сердце их опустошено — они видят лишь то, что во всем уступают другим, и видят лишь то, что каждый человек достоин подражания. Откуда же взяться гордыне? Если эта мысль не забыта, и человек гордится хотя бы одним добрым делом, он — всего лишь презренный невежда с мелким и узким умом.
Наставника можно найти повсюду: в деревне, в стране, во всей Поднебесной древние мудрецы и добрые люди — твои учителя; если идешь втроем, среди них непременно найдется злой человек, у которого можно поучиться. Но мои учителя не ограничиваются этим: отцы и дети журавлей, правитель и подданные муравьев, муж и жена уток-мандаринок, верные друзья среди гусей, сыновняя почтительность птиц, человеколюбие мифического зверя цзоуюй, прямота фазанов, верность простоте голубей — наблюдая за птицами, я обретаю своих учителей. Одинокая прямость сосен, чистый аромат орхидей, чистота ряски, высокая изящность тунгового дерева, несгибаемость лотоса в грязи, расцветающая всё ярче поздняя красота хризантем, чистая девственность сливы, внутренняя пустота и внешняя прямота бамбука с круглыми узлами — наблюдая за травами и деревьями, я обретаю своих учителей. Непоколебимость гор, извилистость и прямость рек, твердость камней, вместительность бездн, солидность земли, яркость огня, твердость металла — наблюдая за пятью стихиями, я обретаю своих учителей. Ясность зеркала, прямота весов, гибкость безмена, вместительность сосуда, хитроумное устройство механизмов — наблюдая за самыми разными вещами, я обретаю своих учителей. Увы! Тот, кто способен сам находить учителей, видит учителей во всем пространстве между небом и землей. В противном случае Яо и Шунь останутся лишь Яо и Шунем, а Чжу и Цзюнь — лишь Чжу и Цзюнем.
Святые и мудрецы стремятся лишь к тем же желаниям и избегают того же, чего и простые люди: желая утвердиться самому, помогай утвердиться другим; желая достичь успеха самому, помогай достичь успеха другим; я не хочу, чтобы люди причиняли мне зло, и сам не хочу причинять зла людям — вот это и есть Святой. Способный находить примеры в самом себе и не желать для других того, чего не желаешь себе, — это Мудрец. Тот же, кто замыкает все желания на себе и причиняет другим то, чего сам ненавидит — ничтожный человек. Когда ученик вкладывает душу в учебу, он должен постигать всё именно на этих двух понятиях — если наполнить их до конца, то все шесть направлений пространства станут единым целым, и не останется никакого отдельного «я».
Человеческие чувства — это всего лишь любовь и ненависть; чтобы утвердиться в жизни, нужно правильно относиться к любви и ненависти; чтобы управлять людьми, нужно разделять их любовь и ненависть. Если любовь и ненависть различны, то муж и жена, отец и сын, братья становятся заклятыми врагами; если же любовь и ненависть общие, то даже обитатели четырех морей, девяти варварских племен и восьми родов маньцев станут близкими родственниками.
Любовь к учению близка к мудрости, усердие в делах близко к человеколюбию, знание стыда близко к мужеству. У того, кто обладает сильной волей, любое дело завершится успехом, и ему не страшна изначальная слабость и глупость. Внутреннее созерцание называется ясностью, внутреннее слышание называется проницательностью, победа над самим собой называется силой. Если искать вовне, отдаляешься от истины всё дальше, лишь напрасно растрачивая в сто раз больше духовных сил.
Обращаясь к изучающим учение, скажу так: Яркое солнце стоит в зените, а ты вновь ищет огонек факела в муравьиной куче; комната полна золота, а ты надеваешь лохмотья и просишь похлебку у нищих.
На новогодних парных надписях: Новая добродетель растет вместе с годами, вчерашние ошибки уходят вместе с уходящим годом.
Пусть даже станешь бессмертным небожителем, в конце концов придется уйти; к чему говорить о фэншуй, разве найдется место, где тебя нельзя похоронить?
*(Конец главы)*

Комментарии

Загрузка...