Учение непременно требует взаимного обсуждения, лишь после этого оно становится ясным; обсуждение непременно требует должного подхода, лишь после этого оно исчерпывается до конца. Ученики и наставники из школы Конфуция не страшились допытываться до самой сути и высказываться до конца, они не соглашались друг с другом из вежливости и не потакали во всём — это и называется глубоким вопросом и ясным различеним. Поэтому в те времена учение о Пути воссияло великим светом, подобно тому как раздвигаются тучи и рассеивается туман, являя ясное солнце и синее небо, и не оставалось ни малейшей тени или преграды. Обсуждая учение, следует держаться именно так, не питая упорного мнения о собственной правоте и не испытывая неприязни к тем, кто указывает людям на их ошибки.
Глубокое размышление и тщательное рассмотрение — вот четыре слова, составляющие первейшую задачу нравственного дела; решительный настрой и предельное напряжение сил — вот четыре слова, составляющие важнейшую задачу нравственного дела; поступательное движение без остановки — вот четыре слова, составляющие завершение задачи нравственного дела; глубокая забота и упреждающий расчет — вот четыре слова, составляющие итоговую задачу нравственного дела.
Покой — это удивительный секрет постижения Пути; стоит лишь погрузиться в созерцание в тихом месте, как все движущиеся рычаги и механизмы среди шести направлений пространства тотчас распутаются и будут поняты. Если же этот секрет постигнут, существует еще одно чудесное средство для его сохранения — это просто единое. Единое — это великий корень, приводящий в движение всю эту всеобъемлющую суть перемен и трансформаций.
Ученому подобает говорить лишь о начальном обучении, и вовсе не нужно вести речи о высшем постижении. Если высшее постижение еще не достигнуто, твои слова будут лишь праздным трудом; когда же оно достигнуто, твои слова станут вовсе не нужны. Вот почему сквозное проникновение было доверено лишь Цзэн-цзы и Цы-гуну, и только тогда дело дошло до уровня, когда с ними можно вести беседу.
Стоило завести речь, как один заговорил прямо, а второй пробудил мысль — в этом и заключается чудесное мастерство Конфуция в наставлении людей.
Больше всего читающие люди боятся декламировать чужие слова из древности, а поступать при этом как самодовольные невежды. Если так подходить к чтению, то даже закрывшись в комнате на десять лет и истаскав пять телег свиток, какая от этого будет польза!
Способность различать истинное и ложное — это великое знание. Всё то, за что люди в мире борются до смерти и к чему стремятся — ложно. Во веки веков лишь одно слово — истина — не может быть стерто или сокрыто. Это то, чем властвуют духи и божества, что охраняют ветры и громы; без этого Небо и Земля не смогли бы взращивать и воспитывать, а Святой не смог бы участвовать в их творческом созидании; гниль и тлен благодаря этому могут стать чудесными, а птицы и звери — оборотнями. Говоря о Пути, имеют в виду именно это; говоря об учение, учатся именно этому.
Кто-то спросил: Конфуций следовал своему положению и действовал, не помышляя ни о чем, кроме государственных дел, тогда как конфуцианцы пишут книги и излагают учения, тотчас берясь рассуждать о стратегии правителей древности — почему так? Ответ таков: в древности в пятнадцать лет юноши поступали в высшую школу, и уже тогда им следовало постигать вопросы совершенствования себя, упорядочения семьи, управления государством и установления мира в Поднебесной. Поэтому даже в бедной убогой хижине они спрашивали об управлении государством, а будучи простыми простолюдинами, уже мечтали повернуться лицом к югу. Устремления Цзы-лу и Ю Жо были направлены на богатство и мощь, устремления Конфуция — на времена Трех Династий, а Мэн-цзы находил радость в золотой середине. Когда устремлен весь мир, как можно сразу овладеть им в полной мере? Но сами устремления не могли быть иными. Как говорится: если кто-то узнает вас, то что тогда сделаете? Нужно знать, что именно сделать; если кто-то захочет использовать меня, я пойду вперед с этим — нужно знать, что это такое; дела Великого мужа полностью готовы — нужно знать, к чему именно они готовы. Если же проводить дни в опьянении и сне и совершенно ни о чем не заботиться, а когда дело попадет в руки, растеряться и испортить всё по глупости, —
то вести себя так в жизни — значит оставаться лишь куском бесчувственной плоти, какой же ты ученый! Даже среди одаренных и красноречивых людей те, кто постигает лишь то, что лежит перед глазами, и бросается громкими фразами, способны лишь на то, чтобы приукрасить дело и отделаться отговорками для вида. Жить так — значит быть всего лишь марионеткой на ниточках, какая от этого может быть реальная польза! Тот, кто лишь отбывает повинность на своем посту, получив дело в руки, неизменно берется за учебу, но пока ты еще учишься, дела уже терпят урон от задержек, народ уже страдает от бедствий, а чиновника уже снова переводят на другую должность. Это все равно что сеять зерно лишь тогда, когда наступил голод, и садиться за прядение лишь с приходом холодов — разве можно так добиться успеха? Вот почему во всяком деле превыше всего ценится заблаговременная подготовка.
Если всё это исходит не из глубины сердца, это поверхностное учение с листьями на ветру; если это не подкреплено осторожностью в одиночестве, это лишь показушное мытье лица — разве можно добиться хоть какого-то толка?
Деяния и заслуги императоров Яо и Шуня, ученость Конфуция и Мэн-цзы: эти восемь слов — главный предмет пожизненных забот благородного мужа. Кто-то спросил: С чего начать деяния и заслуги Яо и Шуня, а также ученость Конфуция и Мэн-цзы? Ответ таков: воспринимать Небо, Землю и все вещи как единое целое — это ученость Конфуция и Мэн-цзы; сделать так, чтобы все вещи в Поднебесной обрели свое надлежащее место — это деяния и заслуги Яо и Шуня.
В конечном счете все сводится к единому помыслу.
Больной с непрерывной рвотой и поносом, даже если он ежедневно принимает пищу, не сможет излечить свою изможденность; учение, залетающее в одно ухо и вылетающее из другого, пусть им и занимаются изо дня в череде обсуждений, не принесет никакой пользы телу и сердцу.
Небо, Земля и все сущее развиваются постепенно, и принципы с ци изначально таковы, что даже при желании нельзя избежать этого постепенного хода. Те же ученые мужи нашего времени, которые любят говорить о мгновенном просветлении, занимаются лишенным корней учением.
Стоит лишь каждому человеку очистить свое сердце от эгоизма, как мир вокруг станет чистым и спокойным.
Пространство между Небом и Землей оказывается наполнено лишь неизбывной ци. По моему мнению, корни нужно посадить глубоко под девятью слоями земли, вершины устремить за девять небес, а ветви раскинуть далеко за пределы восьми стороновых пределов — только тогда это будет полная, всеобъемлющая работа и безграничное учение.
Я полностью верю в себя, но люди вовсе не обязательно верят мне, поэтому благородный муж избегает всего, что может вызвать подозрения. Если же обладать чистым и светлым сердцем, подобным яркому солнцу на небе, а также искренним и глубоким состраданием, подобным горячему огню и холодной воде, то какие тут могут быть подозрения, которых стоит избегать? Поэтому в учении благородного мужа первейшим делом является искренняя вера; стоит лишь обрести ее, как в Поднебесной не останется никаких забот.
Нужно постигать учение сердцем, не обязательно дочитывая до конца все книги древности и современности — даже одной «Тысячесловицы» хватит на всю жизнь без остатка. Если же не стремиться к внутреннему постижению, то можно изучить от корки до коки все свитки со времен Трех Династий, но остаться при этом лишь эрудитом, который лишь упражняет язык, щеголяет слогом, питает заносчивый дух и подпитывает гордыню. Вот почему благородный муж ценит именно внутреннее постижение.
Просветление — это и есть мое сердце. Способность узреть собственное сердце — это и есть истинное просветление.
Постижение принципов и понимание сути дел — вот четыре слова, составляющие главную задачу учащегося.
Нынешние люди уступают древним лишь потому, что лишены истинного учения и познаний. Знания и познания должны исходить из времен Трех Династий и ранее — только тогда они будут правильными, масштабными и уравновешенными. Ныне же некоторые цепляються за воззрения времен династий Цинь и Хань, отчаянно споря с людьми о правильном и неправильном — это само по себе смешно, а уж кичиться собственными сиюминутными впечатлениями и умом, надменно отказываясь признавать кого-либо выше себя, — смешно вдвойне.
Величайший недуг учащихся заключается лишь в мелочности их кругозора.
В суждениях и взглядах больше всего пугает мелкобуржуазный душок мелочности.
Чудо тайного постижения превосходит Шесть канонов и тысячи святых мужей, напрямую ведя беседу с Небом и Землей, причем вовсе не требуется обмениваться с Небом ни единым словом — достаточно лишь поднять взгляд и созерцать его, и тогда два сердца сольются в одно.
Стоит учащемуся преисполниться гордыни, как он перестает развиваться. Вместить все шесть направлений пространства словно песчинку в ладони так, что ее не отыскать, и исторгнуть эту песчинку из шести направлений так, что ее появление станет неисчерпаемым — вот что можно назвать великим мужем. При этом он держится скромно, как простой обыватель, вовсе не стремясь выделиться; он уступает другим подобно бедняку и никогда не бывает доволен собой, однако, стоя с засученными рукавами и оглядывая людей вокруг, он может назвать себя тем, кто умеет покорять других истинной добродетелью.
Направление сердца, направление учения и методы управления — вот три вещи, которые нельзя не различать. В направлении сердца следует различать искренность и фальшь; в направлении учения — истину и ересь; в методах управления — путь истинного царя и путь гегемона. Если направление сердца искренне, то все остальное уже не будет ошибочным.
Главный секрет учений святых врат заключается в том, чтобы просто не быть вором. Когда об этом спросили, ответ был таков: быть вором означает руководствоваться эгоистичным обманом и жаждой личной выгоды. Если учащийся не может избавиться от этих двух видов стремлений хотя бы на йоту, то чем он отличается от вора?
Избавиться до конца от пошлых привычек — значит стать истинным героем.
Истинный смысл принципов познается через сердце, поэтому следует погружаться в них глубоко и без спешки. Иначе это останется лишь пустым звоном в ушах и словесной болтовней. Дела опираются на предания старины, поэтому следует изучать их широко и всесторонне. Иначе это превратится лишь в домыслы и пустые фантазии.
Небо — это мое Небо, а вещи — это мои вещи. Когда искренность достигает предела, нет ничего, что не отзвалось бы на нее, и если вдруг между вами возникает преграда и отчуждение, это значит лишь то, что твои усилия по самосовершенствованию зашли недостаточно далеко. Достичь в самосовершенствовании такого уровня, когда можно оказывать воздействие на Небеса и трогать вещи — вот истинное учение и истинная работа. Тот, кто еще не дошел до этого, должен испытывать стыд и винить себя, времени на иное у него не остается — как же может у него вновь зарождаться чувство обиды и ропота?
В мире нет дел, больших или малых, для которых не существовало бы установленных древними правил. Совершая какое-то дело, подумай: как поступали древние в подобных делах? Встречаясь с человеком, подумай: как поступали древние с такими людьми? Что касается повседневной жизни, движений, речи и молчания — нет ничего, к чему не следовало бы применять это правило. Со временем ты сроднишься с древними, и любое твое движение придет в гармонию с Путьем.
Главное здесь — сохранение сердца, а сама работа заключается в том, чтобы во время чтения стихов и книг думать так: это может послужить правилом для моего такого-то дела, а это может излечить недуг моего такого-то поступка. Тогда при столкновении с делом реакция последует незамедлительно, и не придется тратить время на раздумья.
Поддержка природных задатков целиком и полностью зависит от учения; пусть чьи-то природные склонности будут близки к святости, обойтись без этих двух вещей невозможно. Со времен Трех Династий не было людей с совершенными талантами — все они в долгу перед Небом и перед самими собой, и даже совершая дела, потрясающие небеса и землю, если присмотреться повнимательнее, обнаружится столько изъянов и недугов!
Обольщать стремящихся к учению мирской славой и выгодой, а творящих добро — сулить им всяческие блага. Как это печально!
Книги о принципах нужно читать полностью, книги о практических делах — читать как можно больше, книги по словесности — читать поменьше, пустые и праздные книги не читать вовсе, а лживые и еретические книги стоит сжечь.
Благородный муж знает то, что познаваемо, и не стремится познать то, что непознаваемо. Не знать того, что познаваемо — значит быть глупцом; пытаться познать то, что непознаваемо — значит проявлять излишнюю дотошность.
У меня был друг, который умел делать замечания о моих ошибках, но мы не виделись уже два месяца. Встретив его, я спросил: В последнее время я не слышал от тебя о своих ошибках?
Друг ответил: У тебя нет ошибок.
Я сказал: Вот это и есть моя величайшая ошибка! Ошибка в ошибке — дело небольшое, а отсутствие ошибок — ошибка огромная. Почему так? Отвергая критику из гордости, люди не осмеливаются ничего говорить, прикрывая проступки и скрывая дурное, люди не могут их заметить — разве может быть ошибка больше этой? Если бы я и впрямь был Святым, тогда другое дело. Но я не Святой, а люди говорят, что у меня нет ошибок — разве это не моя величайшая ошибка!
Настоящая работа над собой совершается в моменты уединения и покоя, а обретение силы проверяется в гуще самых ярких и бурных событий.
Десятитысячажень отвесных скал манит людей взойти наверх, но поднимающихся всегда мало. Поэтому путь Святого прост и ровен, а путь мудреца крут. Тесные горные щели зовут людей войти внутрь, но входящих всегда мало. Поэтому путь Святого обширен, а путь мудреца узок.
Судить о том, действовать или остановиться, на основе категорий правильного и неправильного, но при этом порождать сомнения из соображений выгоды и вреда — значит отчетливо демонстрировать непонимание Пути.
От Сына Неба до простолюдина, от Яо и Шуня до последнего встречного на дороге — каждый непременно должен испытывать ту неуемную и тревожную жажду деятельности, лишь после которой его добродетель возрастает, а дело завершается. Поэтому говорится: с пением петухов встают и последователи Шуня, и последователи разбойника Цьчя — все они к чему-то усердно стремятся. Если же человек ни к чему не прикладывает усилий, Конфуций горестно восклицал: разве не найдется среди них тех, кто играет в настольные игры? Он боялся, что если не будет усердного стремления к делу, то человек станет либо последователем Шуня, либо последователем Цьчя. Нынешние благородные мужи, даже если ни к чему не прикладывают усилий и не доходят до уровня разбойника Цьчя, все же наедаются досыта и проводят дни в праздности из года в год; они не уходят в горные отшельники и не занимаются насущными государственными делами, пребывая словно в тумане или бреду, и так растрачивают дни и месяцы. Разве это имеют в виду «И цзин», когда говорят: благородный муж совершенствует добродетель и продвигает дело в учении, стремясь успеть вовремя? Если поступать так и при этом причислять себя к людям чистых нравов и высоких мудрецов, я в это не поверю. Обсуждая преемственность сердечной дхармы святых из поколения в поколение, Мэн-цзы сводит ее к четырем словам: забота, усердие, бдительность и старание. Самые же близкие и сокровенные из них звучат так: возвысив взор, размышляю об этом день и ночь; к счастью обретя это, сижу в ожидании рассвета. Эти четыре фразы могут служить девизом не только для министров, но и для ученых, земледельцев, ремесленников и торговцев.
В минуты лени и праздности смотри на то, как человек работает над собой; в минуты небрежности и легкомыслия смотри на его самоконтроль; в минуты гнева и радости смотри на его культивацию духа; в испытаниях и бедствиях смотри на его силу.
Нынешние авторы экзаменационных сочинений, сталкиваясь с темами об учении, неизменно сопоставляют их со знанием и действием. Подумайте сами: что именно вы знаете? Что именно вы делаете? Сталкиваясь с темами об управлении государством, они неизменно сопоставляют их с воспитанием и обучением. Спросите себя: какого чиновника вы воспитали и какого человека обучили? Если же упражняться лишь в языковой болтовне ради того, чтобы сделать карьеру и выпросить у государства милости и почести — чем это отличается от прямого мошенничества? Нам всем следует ужаснуться и опомниться!
Святые считали отсутствие решимости при виде долга проявлением трусости, а нынешние ученые мужи считают знание без действия признаком невежества. Святые в постижении Пути выделяли три всеобщие добродетели: мудрость, человеколюбие и мужество. Нынешние ученые говорят о знании и действии. Но ведь это всего лишь незнание, кто из них говорит правильно? По моему мнению, с момента зарождения преемственности Пути вся работа заключалась лишь в двух направлениях: первое — это тщательное исследование, второе — это сохранение единства. Передача из поколения в поколение всеми святыми сводилась лишь к этому единому принципу. Ибо отсутствие тщательности оборачивается поверхностным сохранением, а отсутствие единства — иллюзорным знанием. Это то, что называют размышлением, учебой, достижением знания, усердным действием, предельным просветлением, предельным упорством, расспросами и исследованием, следованием середине, выбором срединного пути и крепким удержанием его без утраты, тем, что трудность не в знании, а в действии, что нужно не просто знать, а претворять в жизнь, что знание постигает, а человеколюбие сохраняет, что без ясности в отношении блага нет искренности в теле.
То, что исходит из природы добродетели, не меняется ни в жизни, ни в смерти; то же, что рождается лишь из поверхностных воззрений, порой способно изменяться. Вот почему благородный муж подпитывает свою природу добродетели с помощью познаний. Когда природа добродетели тверда и непоколебима, человек готов спокойно принять и жизнь, и смерть.
Слова о помрачении и слабости — это великие препятствия для становления жизненного пути; пока не избавишься от этих двух вещей, невозможно стать хотя бы наполовину хорошим человеком.
Даже святой от рождения не смел оставлять труд учения. Если учение не проистекает из учености, то какими бы грандиозными ни были совершенные дела, всё это лишь проявление темперамента и энергетики. Пусть внешнее проявление поражает воображение, но если поставить его на весы святых мужей, оно окажется несостоятельным и неумежным. В чем же заключается суть учености? Лишь в том, чтобы применять середину в каждом отдельном деле.
Учащиеся, изучающие классические каноны и древность, занимающиеся современными государственными делами, видят лишь то, как мало у них времени, и страшатся лишь того, что после сдачи экзаменов не смогут принести никакой пользы. Чиновники же, управляющие делами и устанавливающие порядок, несущие просвещение миру и успокоение народу, видят лишь то, как мало у них времени, и страшатся лишь того, что после очередного повышения не смогут завершить начатое. Это истинные помыслы и подлинное учение, это познание самого вкуса учебы и управления государством.
Продвижение в добродетели и совершенствование мастерства осуществляются в юности, прояснение Пути и утверждение добродетели — в зрелые годы, а утончение долга и созревание человеколюбия — в старости. Если к пятидесяти годам природа добродетели не укрепилась, то после пятидесяти человек станет лишь ленивее и слабее, и тогда уже нечего и говорить о силе возрождения.
В мире нет ничего, чем можно было бы гордиться. Таланты и умения не стоят того, чтобы ими гордиться, а нравственное поведение — это лишь то, что принадлежит моей природе; если не достичь уровня Яо, Шуня, чжэнского князя и Конфуция, значит испытывать изъян, а изъян сам по себе вызывает стыд — как тут можно кем-то гордиться?
Существует учение, стремящееся к Небу; существует учение, достигающее Неба; существует учение, сливающееся с Небом; существует учение, действующее от имени Неба.
С чего начинается ученость святых? С непрерывного почтения. Где она останавливается? В состоянии благоговейного спокойствия.
Мелким учением нельзя вести беседы о великом и всеобъемлющем; грязным и ограниченным учением нельзя вести беседы о простом и ясном.
Тончайшие принципы Поднебесной и самые сложные дела, если подходить к ним с глубоким размышлением и созерцанием, без нетерпения и раздражения, окажутся доступны даже тем, чьи способности ниже средних.
Первейшая задача в учении — усмирить и успокоить суетливый и беспокойный дух.
Из бесчисленных недугов ученика исцелить можно лишь одним словом — покой.
Главным основанием для учености является очищение сердца, а важнейшим рубежом — осторожность в словах.
Чтение книг помогает человеку избегать ошибок, и дело здесь не только в постижении принципов. Когда сердце день за днем пребывает в единстве с Путем, дурные мысли сами собой не могут одолеть его.
Делать что-либо без какой-либо иной цели — вот пять слов, составляющих корень учения святых. Мысли человека, только вступающего на путь учения, должны зарождаться именно здесь. Нынешние люди уже во второй и третьей фразах своих разговоров скатываются к корыстным целям, ибо не могут избавиться от стремления к похвалам, порицаниям, выгоде и вреду, и едва открыв рот, говорят именно об этом.
То, что ведомо лишь тебе одному — всё это благоприятно; то, чего не видят люди — всё это дарует свободу. Благородный муж неизменно трепещет в малейших поступках и блюдет себя в мелочах, ничего не упуская, ибо опасается прерывания внутренней работы, страшится остановки добрых помыслей, боится того, что темные желания воспользуются моментом, опасается зарождения самообмана, боится того, что одно дело будет сделано кое-как и повлечет за собой небрежность во всем остальном, и страшится того, что расслабленность в уединении перекинется на многолюдные собрания. Поэтому толпа вокруг — лишь свидетельство твоей скрытности; речь и движения — лишь ветви и листья помыслов. Ошибки в мыслях зарождаются в уединении, но десять глаз и десять рук укажут и посмотрят на них именно потому, что они проявились на ветвях и листьях, и в свидетельствах толпы. Как же может благородный муж пренебрегать осторожностью в одиночестве? Иначе, проявляя небрежность в те моменты, когда люди не видят, и напуская на себя благопристойность при встрече с друзьями, разве можно обрести естественность? Разве можно быть безупречным во всем? Это лишь пустая трата душевных сил, в то время как истинный благородный муж, соблюдающий осторожность в одиночестве, уже видит твои внутренности насквозь.
Древние ученые трудились в глубине своего сердца, поэтому все их внешние проявления становились знаками великой добродетели; нынешние ученые трудятся на поверхности, поэтому попытки обратиться к собственному сердцу оборачиваются для них недугом истинной добродетели.
У каждого дела есть своя реальная основа, у каждого слова — свой чудесный смысл, у каждой вещи — высший принцип, у каждого человека — свой способ обращения. Всё, что ценится в ученике — это изучение именно этого и не более того. Нет места, где нельзя было бы учиться, нет времени, когда нельзя было бы учиться, нет помысла, с которым нельзя было бы учиться. Не познать целого и не достичь вершины — значит не останавливаться, и это зовется настоящим ученым мужем. Разве нынешние учащиеся таковы?
Уделять внимание необъятным и хаотичным книгам, растрачивать волю на изнеженные и вычурные фразы, погружать сердце в бессмысленные и разрушающие нравы умения, соперничать в суетливых и мелочных ритуалах — как это печально! А те, кто пребывает в хмельном сне, к тому же слепы и глупы, словно больные или безумцы: они облачаются в роскошные одежды, вкушают изысканную пищу и ни о чем не заботятся — разве это не вдвойне печально? Вот почему для учащегося ценно стремление к учебе, но еще ценнее — понимание того, что такое учесть.
В чувствах Неба, Земли и всех вещей нет ни единого мгновения, которое не было бы связано с моим телом, и нет ни единого принципа, который не прояснял бы мое собственное «я».
Если какое-то слово не встречается в канонах, а речения не укоренены в принципах и долге, благородный муж не произнесет его вслух.
Древние благородные мужи видели свою беду в собственном неумении и потому учились; нынешние благородные мужи стыдятся своего неумения и потому скрывают его.
Отсутствие таланта и знаний — позор для ученого мужа; наличие таланта и знаний — беда для ученого мужа. Обладать талантом и знаниями не трудно, трудно подчинить их себе. Благородный муж ценит талант и знания за то, что они помогают ему сформировать себя, а не за то, что ими можно кичиться; за то, что они помогают спасти мир, а не за то, что ими можно красоваться перед людьми. Поэтому талант и знания подобны мечу: когда пришло время испытать его, испытай, а в остальное время храни в ножнах и не выставляй напоказ. Иначе едва ли найдется тот, кому это не принесет беды. С древности и по сей день из десяти десять и из ста сто не избежали этого счастливого исхода — разве не стоит об этом беспокоиться?
В человеческой природе и темпераменте всегда есть нечто хорошее и нечто дурное. Путь учения не сводится ни к чему иному, кроме как к взращиванию этого собственного хорошего и исправлению собственного дурного.
Учение о Пути не получает распространения лишь потому, что собственные корни человека стоят недостаточно прочно. Если ты выступаешь с призывом, но никто не откликается, твое положение одиноко; если ты хранишь верность принципам, но толпа расшатывает твои устои, твое сердце смущается; если твои действия не приносят успеха, твой дух падает; если тебя захлестывают нравы толпы, твои помыслы становятся хаотичными. Чтобы воспрянуть и вырваться из этого состояния, необходимо обладать мужеством, способным противостоять тысячам воинов, и решимостью стоять насмерть до конца. Иначе, проводя дни в пустых трех- и пятисторонних беседах, иссушая уста и стирая языки, чего можно этим добиться?
Используя лишь собственную сокровищницу ума, даже святой не сможет проявить мудрость; задействуя уши и глаза всей Поднебесной, даже глупец не сможет заблуждаться.

Комментарии

Загрузка...