Не увлекаться внешним миром — в этом великая сила, и первое усилие учащегося заключается именно здесь.
Держать руки почтительно сложенными, ступать тяжело и уверенно, держать голову прямо, губы плотно сомкнутыми, сидеть неподвижно, как мертвец, стоять сосредоточенно, будто совершаешь жертвоприношение, выглядеть погруженным в раздумья, глазами не блуждать воровато, уши не склонять прислушиваясь — всё это внешние проявления. Внешняя выраженность — это аккуратность и строгость, а внутреннее состояние — чистота, искренность и срединность. Не было еще такого, чтобы внешне неаккуратный и нестрогий человек обладал чистым, искренним и срединным сердцем. Поэтому обуздание чувств и плоти служит лишь усмирению этого сердца. Если это сердце спокойно, гармонично и пребывает в согласии с ритуалом и долгом, то сгибать локоть и указывать пальцем, омываться у реки И и петь в пути, воспевать ветер, заигрывать с луной, следовать за ивой и льнуть к цветам — разве найдется место, где это будет неуместно? Это и называется «переправиться на тот берег без помощи плота».
Положение Неба и Земли, взращивание всех существ — такое случается раз в несколько тысяч лет, раз в несколько сотен лет, раз в несколько десятков лет. Вот почему достичь срединности и гармонии Неба и Земли невероятно трудно.
Почтительность противопоставляется распущенности. Почтительность — это шаг за шагом устремляться вглубь и собираться духом, да так, чтобы не оставалось никаких внешних мыслей, и тогда при проявлении это естественным образом наполняет силой все конечности, рождает великие дела и заполняет всю Вселенную; распущенность же — это шаг за шагом устремляться вовне и давать волю своим желаниям, и бедствия, к которым приводит такая распущенность, не нуждаются в описании. Вот почему святые во все времена почитали единое слово «почтительность» как истинный ключевой узел управления. У Яо — искренняя проницательность, уважительность и почтительность; у Шуня — кротость, почтительность и полнота добродетели; у Ю — обретение покоя в должном месте; у Тана — святая почтительность, возрастающая день ото дня; у Вэня — светлая почтительность; у У — победа за счет почтительности; у Конфуция — почтительность, соединенная со спокойствием. Занимающиеся науками не говорят об этом и не знают, как прилагать усилия.
Я горько вздыхаю над нравами нынешнего века: те, кто наверху, накопив мягкость, превращаются в податливость, накопив податливость — в трусость, накопив трусость — в страх, а накопив страх — в полное ничтожество; те, кто внизу, накопив надменность, превращаются в гордыню, накопив гордыню — в озлобленность, накопив озлобленность — в дерзость, а накопив дерзость — в отчаянное безумие.
Я не знаю, как нынешний государственный строй сможет это исправить. Слова о престиже и сохранении лица — злейшие враги законов и правил. Когда лицо в чести — законы пренебрегаемы; когда законы расслаблены — рушатся устои. Раньше беды проистекали от законов, ныне же беды проистекают от устоев. Положение и долг — это величайшие основы устоев. Ныне же мелкие чиновники при дворе смотрят свысока на сановников, солдаты на границах пренебрегают военачальниками, дети и невестки в домах ни во что не ставят родителей, ученики в школах выказывают неуважение к учителям, младшие по времени поступления превосходят старших, а в деревнях молодые и низшие по положению тягаются со старшими и почтенными. предаваясь лишь слепой распущенности, не ведая, что такое ритуал и закон. Постепенно это росло, а теперь уже выросло до предела. Доведенное до крайности, это неминуемо приведет к хаосу и гибели. Сила зла уже велика, а исправить содеянное трудно. Невежды же продолжают вести себя так же, и даже хуже. Что же с этим поделать?
Счастьем и несчастьем ведает Небо; славой и позором ведает государь; хулой и хвалой ведают люди; добром и злом ведаю я сам. Я должен заботиться лишь о том, чем ведаю сам, а до остального никому нет дела.
Наш брат целыми днями больше всего должен избегать праздного и бессмысленного существования в пустой оболочке.
Бывают времена, когда дела неизбежно приходится оставлять, но что касается добродетели, то от состояния знания и вплоть до полного неведения нельзя ни на мгновение прерывать усилия по ее совершенствованию и учебе.
Мутная вода без вмешательства сама отстаивается, а когда осадок падает вниз, она очищается сама собой; ритуал без вмешательства возвращается к норме, когда человек обуздывает себя, он сам возвращается к норме. Изгнать болезнь — значит стать хорошим человеком; разогнать тучи — значит увидеть ясное небо.
Имея семифутовое тело, покрытое Небом и поддерживаемое Землей, отчаянно стремясь не покоряться людям, с самого рождения и до самой могилы люди роняют свои устремления, позорят тело и прислуживают материальным желаниям, ничем не отличаясь от рабов. Когда же их души вознесутся на небеса и они предстанут перед Верховным Владыкой — с каким лицом они посмотрят на него? Стыд до смерти! Стыд до смерти!
Кто не в состоянии снести клевету и оговор, тот просто не обладает разумом и широтой кругозора. Исключение составляют лишь случаи, когда тебя судят и казнят — тогда нельзя умирать, тая обиду, необходимо всё прояснить. Если же это лишь очернение доброго имени и пустые сплетни, то чем больше оправдываешься, тем сильнее они разгораются, вызывая лишь собственное раздражение.
Лучше всего оставить это безмолвным, со временем всё само прояснится. Если и не прояснится — что ж, на то есть воля Неба.
Даже тот ученый муж, что проявляет себя лишь в малом деле, должен завершить его красиво, иначе это будет лишь стебель без колоса.
Не стоит страшиться отсутствия громкой известности, о которой знают все, следует страшиться наличия скрытого зла, о котором никто не ведает. Хотя громкая слава известна повсюду, скрытое зло навлекает кару духов и божеств. Тот, кто обращен к самосовершенствованию, трепещет перед этим.
Ступая на путь порока и кривды, люди действуют дерзко, задрав новы и ни на что не оглядываясь; следуя же долгу и ритуалу, они смущенно прячут лица, словно им некуда деваться от стыда. Таково неизменное свойство глупых и недостойных людей, и это величайший позор для благородного мужа.
Материальные желания рождаются из природных свойств человека.
Чтобы обрести богатство, знатность, счастье и благополучие, всем распоряжается Небо, и это не зависит от меня; а чтобы стать мудрецом и благородным мужем, распоряжаюсь я сам, и это не зависит от Неба.
Нет ничего более принудительного, чем творить зло, и нет ничего более естественного, чем творить добро. Разве усовершенствованный муж, прозрев эту истину, не устыдится и не устремится вперед?
Кто не становится рабом или служанкой Трех учений, тот является истинным хозяином в этом мире. Каковы же эти Три учения? Первое называется учением о природных свойствах: с рождения в человеке заложены врожденные качества, и все его действия продиктованы ими — например, храбрецы чаще бывают жестокими и буйными, а трусы — робкими и отступающими назад. Второе называется учением об обычаях: мирские нравы уже сложились, и даже мудрецы не могут от них избавиться, вынужденно плывя по течению вместе с миром, лавируя между обстоятельствами, прекрасно осознавая это, но не имея сил проявить независимость. Третье называется учением о материальных желаниях: весь мир полон вещей, способных поработить человека, каждый день люди предаются делам, продиктованным страстями, погрязнув в них до конца дней своих и не имея сил вырваться. Обладая величественным семифутовым телом, люди бегают по порогам этих трех домов — если не там, то здесь. Они роняют свои устремления, позорят тело, чувствуют себя спокойно и довольны этим, запутавшись настолько, что не способны сами себя осознать, а если и осознают, то не испытывают ни стыда, ни гнева. Когда муж стоит между Небом и Землей наравне с двумя началами Инь и Ян, являясь венцом творения всех существ, но не может гордо выпрямиться во весь рост и вместо этого отирается у дверей трех домов, шумно и пышно кичась богатством, властью и успехом — разве это не жалко? Если я не обладаю верностью сокровищ и праведностью трофеев, то я всего лишь дерзкий раб или свирепая служанка, мечущиеся взад и вперед, неспособные сбросить путы и разорвать веревки. Как же обрести независимость, освободиться и стать единственным истинным хозяином в этом мире? Это прискорбно и горько.
Поступая по совести, человек сам прекрасно всё понимает. Но если лесть затуманивает его сердце и он радуется, меняясь в лице — это называется самообманом. Когда другие поступают по совести, человек прекрасно видит их пороки, но расточает льстивые похвалы своими устами — это называется обманом других. И то, и другое постыдно.
Между понятиями знания и осознания — пропасть. Лишь доведя дело до осознания, обретаешь знание; лишь осознав, можно считать, что знаешь, а без осознания знанием это назвать нельзя. Вот и сейчас о язвах и боли знают все, но лишь тот, кто сам покрыт язвами, по-настоящему осознает это. Если нынешние люди не могут творить добро и избавляться от зла, то лишь потому, что они не осознали этого; стоит лишь осознать — и человек уже не сможет не творить добро и не избавляться от зла.
Следуй естественности: если в этом есть хоть малейшее принуждение — это уже не то; обретай то, что присуще тебе изначально, если в этом есть хоть малейшая примесь наносного — это уже не то.
Измерять длину и краткость, взвешивать легкость и тяжесть следует без малейшей погрешности, для этого всегда нужны линейка и весы.
Четыре истока добродетели имеют свою собственную меру; расширяя их до предела, наполняешь лишь их изначальную меру, и ни на йоту больше добавить нельзя.
Видеть долг и не исполнять его, не иметь постоянства в устремлениях — всё это лишь от недостатка энергии в почках.
Если кто-то совершает проступок, все вокруг это видят, и тогда перед нами предстает благородный муж. Если у нынешнего человека нельзя заметить никаких проступков, разве может он быть превосходить благородного мужа? Просто он все усилия прилагает на то, чтобы приукрасить и замазать свои грехи, тратя бесчисленное множество ухищрений на оправдания, и в итоге получается лишь истинный ничтожный человек.
Собственное тело — это ведь твое собственное сердце вредит ему, навлекая беды и несчастья, ввергая в опасность и крах, и здесь нет никакой вины других людей.
Шесть канонов и Четыре книги — это законы и предписания для благородного мужа. Ничтожные люди нарушают законы, даже не читая их. Если же ученые мужи читают книги святых и мудрецов и при этом нарушают их одну за другой, то они падают даже ниже ничтожных людей.
Проявляй осторожность в речи и поступках перед женой, детьми и слугами, проверяй свое сердце и тело в моменты еды, сна и отдыха — и тогда эти усилия станут поистине надежными.
Не перекладывай вину на стихии и изменения природы, во всем ищи причину в людских делах; не питай чрезмерных надежд на мирскую жизнь, во всем полагайся только на самого себя.
Если ты научишься замечать, что сам бываешь неправ, а другие не обязательно ошибаются, ты уже продвинешься вперед. Если ты увидишь, что у каждого есть чему поучиться, а в тебе самом слишком много ошибок — ты продвинешься еще дальше.
Тот, кто до конца уразумел значение долга и предопределения, никогда не согласится опуститься до положения низкого человека.
Когда в толпе людей ты произносишь хоть слово или совершаешь хоть одно движение, все вокруг поворачиваются и смотрят на тебя. Пусть уста их молчат, но суд справедливости живет в их сердцах. Если поступок истинно добрый, все разом проникаются чувством любви и почтения; если же он истинно дурной, все разом проникают отвращением и злобой. Даже в малых словах и поступках нельзя проявлять небрежность.
Кто-то спросил: Раз надменность — это зловредное качество, то значит ли это, что скромность — основополагающая добродетель? Отвечу так: Скромность поистине прекрасна, но если скромность не соответствует ритуалу, от нее бывает немало вреда. Если находящийся наверху проявляет не соответствующую ритуалу скромность, это подрывает понятия о долге и расшатывает устои, и со временем законы перестают исполняться. Если находящийся внизу проявляет не соответствующую ритуалу скромность, это навлекает презрение и позор, уничтожает душевную стойкость и принципы, и со временем стыд и честность стираются с лица земли. Благородный муж в общении с людьми неизменно сдержан и строг, а в самоуправлении — прям и светел. Цзэн-цзы сказал: Почтительность близка к ритуалу и позволяет избегать позора. Конфуций сказал: Почтительность без ритуала ведет к утомлению. А еще сказал: Излишне искусные речи, угодливая внешность и чрезмерная почтительность — я сам считаю это постыдным. Цзэн-цзы сказал: Жалкие заискивания и угодливые улыбки тягостнее работы на прополке летних полей. Благородный муж, будь то среди толпы или в одиночестве, среди великих или малых, никогда не осмелится проявить небрежение. Разве он ценит надменность? И все же его отвращение к угодничеству и низости именно таково. Это может служить правилом и предостережением для каждого, кто утверждает себя в жизни и следует своему пути.
В любых отношениях с людьми, если нет четко установленного положения и долга, можно позволить себе проявить небольшую скромность и уступчивость. Но если делать то, что делать не следует, пусть даже избегнешь временного позора, неизбежно навлечешь беду в будущем. Если же рассуждать не с точки зрения выгоды, а с точки зрения принципа, то сказано же: пребывая наверху, не будь надменен с народом, к нему можно приближаться, но нельзя опускаться до панибратства.
Если ты хорошо освоил человеческие чувства и мирские дела, то какой большой пост ты не сможешь занять? Если Небесный Принцип и сердца людей придут в гармонию, то какое благое дело не удастся совершить?
Ученый муж должен постоянно проверять себя, думая об этом и днем, и ночью, не находя ни минуты покоя. О чем же он должен размышлять? Неужели о Поднебесной и государстве? Или все же о собственном теле, доме, жене и детях? Дикие птицы и звери мечутся на восток и запад, сражаясь за пищу и отвоевывая гнезда; торговцы и простолюдины уходят утром и возвращаются вечером, питаясь на ветру и ночуя под открытым небом. Они добывают пропитание собственным трудом, честно зарабатывая на жизнь и одежду, не получая ничьих поручений и не наслаждаясь чужими подношениями — разве в этом есть что-то дурное? Ученый муж же занимает высокий пост и получает щедрое жалование: сверху он опирается на положение и долг, снизу — пользуется уважением и почетом. Разве это делается ради тебя? Или не ради тебя? И при этом он пользуется властью и влиянием ради грязной мышиной возни на базарной площади. Вдумавшись как следует в это, испытываешь смертельный стыд!
В древности, когда в уезде жили именитые сановники, вся округа и государство находились под их защитой, и простой народ видел в них эталон для подражания. Ныне же, когда в уезде живут именитые сановники, они лишь приумножают заботы о разорительных поборах и расходах для родного края, порождая среди простого народа привычки к роскоши, праздности и легкомыслию. Раз так, то наличие именитых сановников в уезде — это бедствие для уезда и язва для народных нравов. Нашему кругу людей остается лишь стыдиться и горько сожалеть об этом.
Нравы прогнили до мозга костей, и даже Бянь Цяо тут не поможет. Если у человека в груди нет ни малейшего понятия о принципах, но при этом он до крайности истово воспринимает пошлые чиновничьи порядки, пустые церемонии и избитые шаблоны, следуя им с непреклонной уверенностью — такого человека уже невозможно исцелить, ибо лекарства в него не проникнут. Наш круг людей должен остерегаться этого.
Если сановник или чиновник живет в родных местах, то независимо от того, приносит ли он великую пользу, если он лишь не нарушает законов и запретов, не пользуется влиянием для притеснений и насилия, не берет взятки по чужим просьбам и не требует дармовой рабочей силы — если у него нет этих четырех пороков, его еще можно считать человеком. Кто-то говорит: В домашних делах царит скудость, как же не заниматься житейскими делами? Отвечу так: У ведения хозяйства есть свои правила, вести его нужно именно так; а разве те, у кого нет влияния, на которое можно опереться, должны умереть от голода? Кто-то говорит: У родственников возникли дела, как же не заступиться за них? Отвечу так: У уездных властей есть свои законы, и если любое судебное дело требует протекции, то что делать тем, у кого нет средств на подношения — умирать? Ученые мужи не умирают с голоду на улицах, с какой стати им терять честность и стыд до такой степени?
Учащийся смотрит на человеческие желания как на разбойников и врагов, и беда не в том, что у него нет сил бороться с ними, а в том, что он издавна потакал им, как избалованному ребенку. Именно поэтому они выросли до безудержных масштабов, с которыми теперь невозможно справиться. Вот почему говорят: если прозрение пришло поздно, то и силу приложить нелегко. Обуздывать человеческие желания нужно в самом их зародыше, тогда их невероятно легко подавить и уничтожить; когда же они разливаются бурной рекой, потребуется проявить мужество, перед которым отступили бы десятки тысяч воинов, чтобы добиться толку.
Всё во Вселенной вмещается в это тело, и если хоть одна частица осталась несовершенной, а малейшая доля не доведена до конца — это уже изъян. Всё, что рождено между Небом и Землей — это часть нашего собственного тела, и если хоть один человек не обрел своего места или хоть одна вещь потеряла свое предназначение — это уже незаживающая рана.
Лишь тогда, когда ты преодолеешь себя на одну, сто, тысячу или миллион долей, полностью искоренив эгоизм, ты сможешь увидеть свое истинное живое я. Отступая на один, сто, тысячу или миллион шагов назад, отступая до самого предела, не нужно бояться, что не найдется места, где можно обрести покой.
Когда дело отпущено в сердце, разве помешает проявить еще немного осторожности? Словно срываясь с языка, обдумай всё еще разок — так будет лучше.
Говорить о добрых делах можно сколько угодно, но за целый день так ничего и не сделать; питать сотни жадных желаний и надеяться насытиться — когда же наступит это насыщение?
Оглядываясь назад, видишь, что из года в год совершал ошибки; делая шаги вперед, изо дня в день видишь свой рост.
Трудно усмирить гордыню, когда силы уже не те, а старость все еще полна юношеского легкомыслия.
Стоит лишь удерживать волю такой же твердой и крепкой, как железо и камень, и обретешь несокрушимое тело из адаманта.

Комментарии

Загрузка...