В мире существует десять недостойных проявлений, которых благородный муж избегает: не иметь облика грубого воина, не иметь облика изнеженной женщины, не иметь облика капризного ребенка, не иметь облика алчного торговца, не иметь облика заурядного обывателя; не иметь облика легкомысленного повесы, не иметь облика лицедея-шута; не иметь облика деревенщины из закоулка, не иметь облика прислужника из заискивающей челяди, не иметь облика раболепного раба, не иметь облика скрытного соглядатая, не иметь облика базарного спекулянта.
Будь подлинным человеком, говори от чистого сердца, занимайся насущными делами.
У благородного мужа есть грехи — он не уклоняется от хулы; нет за ним грехов — не отвергает справедливую хулу; совершил ошибку вместе с другими — не перекладывает вину на чужие плечи. Хула нисколько не умаляет достоинств благородного мужа.
Лишь Святой целыми днями изрекает слова так, что в них нет ни единой оплошности или изъяна. Все остальные должны сперва обдумать речь и лишь затем произносить ее; если в мыслях осталось невысказанное, не решайся выплеснуть всё до конца — иначе не миновать ошибок. Вот почему тот, кто скуп на слова, совершает меньше промахов.
В сердце не должно оставаться невысказанного, а в речах — избирательности собеседников; даже если распахнуть душу настежь до печени и легких, благородный муж сочтет это недостойным. Разве сам он не поступает открыто и светло? И разве благородному мужу чужд светлый путь? Просто он не бросает слов на ветер, а уж коль заговорит — сердце и уста его едины.
То, что бережет тело — это мораль и долг; то, что губит тело — это таланты и способности. О способности, замешанные на морали и долге! Увы, они избавлены от бед!
В ходячей речи часто говорят: усердие рождается из лени, а прилежание — из строгости к себе, эти четыре понятия неизменно связаны между собой. Лень порождает запущенность, а бдительность воспитывает труд. Разве тела Святых и мудрецов от рождения питали отвращение к праздности и любовь к труду? Стоит осознать, что если все в Поднебесной предадутся лени и нерадивости, то придут в упадок все дела, а следом за тем грянут смуты и гибель. Древние мудрецы изрекли: древние мудрецы неизменно страшились праздности и расслабленности, неустанно трудясь и укрепляя дух; они называли это страхом и называли стремлением — в этих словах зримо предстает внутренний настрой мудрецов, именуемый тревожным усердием и бдительным стремлением. Лишь из-за тревоги рождается усердие, лишь из-за бдительности — стремление.
Шутки — не есть речи, исполненные Пути. Разве Конфуций не шутил? Но в его шутках всегда сквозила природная легкость Дао. Нынешние же шутники вульгарны, и даже обладай они искусством комизма, все равно уподобляются скоморохам и актерам. Средоточение покоя и тишины стыдится подобного.
Не корить других — это первое важнейшее правило самосовершенствования; умение понять другого — это первое важнейшее правило взращивания величины духа.
Я не люблю ходить по порогам знатных сановников; даже когда того требовали чувства и долг, я неизменно останавливал себя, находя эти визиты бессмысленными. Кто-то упрекал меня: разве визиты к сильным мира сего не вызывают у них радости? Другой говорил: я боюсь, что они сочтут преступлением отказ являться к ним.
Я со вздохом отвечал: вовсе нет. У порога знатных особ толпится народ, словно на рынке, и по лицам самих вельмож видно, как до смерти надоела им эта суета, просто они сдержанно терпят, не выражая раздражения вслух. Человек лишь понапрасну растрачивает собственный труд, лишь приумножает отвращение сановника. К тому же, после того как гость переступит порог и отвесит поклон, хозяину и гостю совершенно не о чем говорить, и смущение на их лицах уже некуда девать. Я опасаюсь, что те, кто лишь недавно ступил на путь чиновничества, поддадутся общему шаблону и не посмеют выделиться среди толпы, а потому и разъясняю это.
Губит меня — я сам. Если человек не погубит себя сам, кто сможет его погубить?
Быть угодливым и слащавым, мягким и приятным для окружающих — величайший позор для настоящего мужа. Разве благородный муж стремится враждовать с людьми? Но у него есть собственные правильные чувства и истинный вкус, поэтому мягкость и прелесть не равны мягкотелости и слащавости — тот, кто дорожит собой, не может не различать их.
Житьё чиновника и ученого мужа — какую огромную дань оно берет с этого мира! Не занимаясь шелководством, они облачаются в узорные шедевры; не возделывая пашню и не разводя скот, они вкушают изысканные яства; не ведя торговых дел, они владеют конями; не торгуя на рынке, они скапливают сокровища. Почему же так происходит? Не принося миру ни малейшей пользы, они сгорают от стыда перед Небом и Землей. И если люди еще превозносят этих крупных сановников перед рыночным людом, то даже после смерти у них останется немало поводов для стыда.
И если даже не говорить о претворении морали в делах, стоит прислушаться: сколько раз во время праздных бесед заходил разговор о подлинных правилах Неба, государства, души и тела, природы и судьбы? Целый день они несут бессмысленную болтовню, полные пустых и суетных разговоров. Нам всем следует как следует призадуматься: подобает ли благородному мужу проводить свои дни в Поднебесной подобным образом?
Благородный муж осмотрителен в поисках учителей. Изучая Путь и постигая добродетель, он может смирить гордыню и поступиться принципами — это подобает истинному любителю учености. Если же ради богатства, знатности и успеха он открывает рот перед другими, это страшнейшим образом подрывает дух ученого мужа, и лучше уж прозябать в нищете до конца дней.
Худшее из зла в словах — возведение напраслины; худшее из зла в поступках — суровость и жестокость; худшее из зла в душевном складе — коварство и глубина порока.
О собственных талантах и добродетелях человек знает сам. Если талант скуден, а добродетель мала, то даже скромная должность и скудное жалованье уже покажутся непосильным бременем. Если же притязания превосходят твои пределы, а жажда наград не знает конца — это значит лишь то, что ты идешь против замыслов Творца. А как быть Конфуцию и Мэн-цзы, чьи пути разошлись с эпохой?
Добрая слава создается годами, а дурная нередко рождается из одного поступка, который потом ничем не прикроешь; и в памяти людской живет лишь это единое зло. Разве может благородный муж не проявлять осторожность в своих действиях?
Как-то раз, беседуя с другом о принципах самосовершенствования, я сказал: я уже стар. Друг возразил: не пренебрегай собой. Если ты всю жизнь творил зло, а в старости совершил хоть одно доброе дело, то не потеряешь право называться душой, искупившей вину — тем более, пока в тебе теплится хоть одно дыхание!
Коль уж родился человеком в этом мире, держись прямо и стой непоколебимо. Если же уподобляться весеннему дождевому червю или осенней змее, лепесткам на ветру или пушинке дождя, всю жизнь опираясь на других как на хребет, то получится, что этот человек появился на свет лишь для количества.
Представим человека: точный и аккуратный — вызывает упрек в излишней черствости; изящный и утонченный — в простоте и вульгарности; изощренный и витиеватый — в избыточной краткости; скромный и почтительный — в заносчивости; уступчивый и гибкий — в прямолинейности. Невозможно угодить всем людям в мире, как же быть? Ответ таков: разве может один человек угодить всему миру? Нужно лишь проверять себя: соответствуют ли мои поступки тем упрекам, что звучат вокруг? Если пытаться подстроиться под любые языки, даже Конфуций не смог бы этого; а если бы и смог, то что за личность тогда получилась бы? Поэтому благородный муж избирает срединный путь для своих решений, не ведая тревоги или радости от людских молв.
Обряд — не просто способ сблизиться с людьми, это то, посредством чего благородный муж бережет себя; не просто способ почтить других, это то, посредством чего благородный муж проявляет уважение к собственному телу.
Речи благородного мужа подобны тому, как бережливый хозяин расходует имущество; когда он видит долг — он устремляется к нему так же жадно, как скряга к выгоде.
Люди древности были усердны и прилежны, нынешние люди ленивы и нерадивы. Из-за усердия и прилежания они проницательны, и добродетель их совершенствуется день ото дня; из-за лени и нерадивости они погружаются во тьму, а страсти их бушуют все безудержнее. Вот почему Святой ценит тревожное усердие и бдительное стремление.
Обрядовые тексты древних ванов использовались для облагораживания чувств, а обрядовые тексты позднейших эпох — для прикрытия фальши. Облагораживание чувств порождает три тысячи триста правил, и хотя они чрезвычайно сложны, это не мешает им оставаться искренними; прикрытие же фальши делает излишним даже один поклон словом и телом. Позднейшие ненавистники фальши отвергают все правила ради грубого упрощенчества, разрушая тем самым преграды Поднебесной и именуя это искренностью, что неизменно ведет к падению в пропасть небрежения в стиле Бо-цзы, делая жизнь невозможной — и это поистине губитель обрядов.
Чистота всегда вызывает зависть мути, но стоит ли еще больше волновать ее легким всплеском? Это вопрос широты души. Вот почему благородный муж утаивает собственные достоинства и покрывает чужие изъяны. Если же кому-то выпало бремя очищать муть от грязи, это не умаляет ясности его позиции.
Самый тяжкий недуг в жизни среди людей — это склонность к насмешкам и осуждению. Чужое зло принадлежит другому, какое мне до него дело?
Я поначалу не умел сдерживать гнев и негодование в разговорах с ничтожными людьми, и порой они не могли стерпеть этого. Мой старший друг Ван Даоюань предостерег меня: ныне, находясь на службе, крайне важно остерегаться этого. Законы — это установления Двора, богатства — это достояние народа, и здесь поистине нельзя давать волю личным чувствам и эмоциям. Что же до тона и выражения лица — они принадлежат мне; какой вред в том, чтобы проявить толику благосклонности и мягкости? Я глубоко проникся его словами, запомнил их и исправился.
Твердость и проницательность — помехи в этом мире. Быть твердым, но мягким в обращении, быть проницательным, но хранить мудрость в тайне — вот как избежать бед!
У дороги, которой следует благородный муж, есть лишь два пути: либо установленные правила древних Святых, либо незыблемые законы нынешнего гонадаря. Всё остальное — ересь и пошлость, по которым благородный муж не идет.
Трудно не сама прямота, а умение правильно пользоваться прямотой; трудно не само использование прямоты, а умение взращивать ее в себе.
В отношении к собственной персоне не возбраняется быть суровым, в отношении к людям можно проявить мягкость; требуя с себя, полезно быть строгим, требуя с других, полезно быть снисходительным.
Сидя среди множества людей, оглянись по сторонам и лишь затем говори; не подавай голос первым, не повышай голос, не выделяйся голосом среди остальных.
Тяготы закаляют через прямоту осанки и строгость правил, радости даруют упоение в танцах. И эта радость рождается именно из тех тягот.
Шутки и насмешки: закончив фразу, человек оглядывается по сторонам, страшась, что никто не улыбнется — это и есть те самые искусные речи и угодливые лица. Подлизывание ничтожных людей строится именно на таком поведении. Младшие, остерегайтесь этого!
Когда человек видит свой малый проступок и испытывает стыд, раскаяние и горечь, будто совершил великое зло — лишь после этого он способен измениться. Слова о том, что это не причинит вреда — величайший запрет для того, кто совершенствует себя.
Совершенная ошибка — это один проступок, а отказ признать ее — второй проступок. Стоит признать — и оба проступка исчезают, стоит не признать — и оба остаются неотвратимо. Зачем же люди пускаются в яростные споры, прикрывая свои заблуждения?
Один друг затеял спор с человеком и принялся перечислять все его изъяты. Я спросил: скажи, а хотя бы одну десятую доли вины ты признаешь за собой? Друг ответил: мне трудно сказать, что у меня нет и доли вины. Я сказал: так сперва избавься от этой малой доли вины, а уж потом берись корить других!
Двадцать лет назад я давал обет очистить дух и следы, а за последние десять лет сформулировал четыре правила: в поступках желай чистоты, в славе — тусклости; в Пути желай продвижения, в теле — отступления; выгоду оставляй позади, опасность принимай вперед; чувства других насыщай, свои — укрощай.
Оглядываясь назад, понимаешь: излишнее упорство и крайняя резкость вредны, нужно лишь позволить всему идти своим чередом, без предвзятости находя то, что должно. Имена и следы пусть уходят и приходят, о них не стоит заботиться.
Когда благородный муж творит добро, он считает это велением долга, а не погоней за благословением или жаждой награды; когда он не творит зла, он считает это нарушением долга, а не страхом перед бедой или стремлением избежать наказания. Что же до наставлений будущим поколениям, то здесь он неустанно говорит о бедах, наградах и наказаниях. Такова великая власть Неба и святых ванов над поощрением и каранием, и благородный муж не смеет не повиноваться ей, разделяя ее со всем народом.
Пышный лес и благоуханные деревья — прибежище для прекрасных птиц; стоячие воды и мутные канавы — рассадник скверных червей. Таков естественный порядок вещей. Добро не молит о счастье в будущем, зло не призывает беду. Благородный муж сходится с праведными людьми, а злодей держится ближе к негодяям.
Наблюдая за стрельбой из лука, я познал суть слов и поступков. Стрелок тщательно прицеливается и лишь затем спускает тетиву — это проявление твердого замысла; натягивает лук до отказа и лишь затем стреляет — это проявление духовной силы. Если речи человека столь же выверены и полны, слова его всегда будут попадать в цель; если поступки столь же выверены и полны, дела его увенчаются успехом. Ныне же речи и поступки людей похожи на стрельбу невпопад — если они и попадают в цель, то лишь по воле слепой удачи.
Улитка погибает из-за собственной слизи, по которой ее находят; цикада прилипает к дереву из-за собственного тела; светлячок попадается из-за своего света. Поэтому тот, кто дорожит жизнью, не гонится за гремящей славой.
Великие противоположности невероятно схожи — такова естественная закономерность природы. Поэтому от крайнего гнева смеются, а от величайшей радости плачут.
Почтительность — это отсутствие небрежности, поэтому противоположностью небрежности и является почтительность.
Дом со множеством дверей порождает сквозняки, человек со множеством слов навлекает беду.
Кирпичную кладку стены не покрывают белой известью, чтобы не скрывать ее подлинную природу. Стоит нанести побелку, как люди назовут стену кучей навоза.
Всё внешнее украшательство идет от внутренней скудости. Высший Путь безмолвен, высшее слово лишено изысков, высшее оформление лишено правил.
Яды горькие легко избежать, яды сладкие избежать трудно. Лошади на стенах цзиньцев, женская музыка циньцев, девушки и сокровища из юэ — их яд страшен, но глупцы принимают его за сладость меда, и даже распознав опасность, уже не могут оторваться. Исходя из этого, у каждого есть свои сладкие яды, и не нужно искать их вовне — вокруг всегда полно тех, кто жадно ищет их. Разве глупы лишь жители Юэ, Лу или У? Тот, кто познал вкус этого, должен устрашиться.
Любить праздность и ненавидеть труд, услаждать желудок и ублажать взор, тешить себя и вредить окружающим, потакать гневу ради удобства — на это способны даже птицы и звери. Тот, кто одарен разумом выше всех творений, должен искать отличия, иначе он уподобится им. И все же: феникс являет благодать, журавль — чистоту, ворон — сыновнюю почтительность, дикий гусь — верность; если избрать птиц и зверей, наделенных разумом, и следовать их примеру, можно не утратить облик благородного мужа. Разве может человек быть хуже птиц и зверей?
У каждой вещи должно быть свое изначальное предназначение; постройка палат — лишь для того, чтобы обрести кров; создание одежды — лишь для того, чтобы прикрыть тело; создание пищи — лишь для того, чтобы утолить голод; создание утвари — лишь для того, чтобы облегчить труд; появление жены — лишь для того, чтобы оставить потомство. Проводя параллели, этому нет конца. Если знать изначальное предназначение и стремиться лишь к нему, всё сверх меры окажется лишним.
Есть десять грехов чиновников и ученых мужей, губящих их потомков: первый — чрезмерные привилегии и освобождение от повинностей; второй — чрезмерные захваты чужого добра; третий — покровительство просителям в ущерб общему делу; четвертый — притеснение людей силой своего положения; пятый — разорение родных селений; шестой — заискивание перед сильными мира сего ради связей, во вред государству и людям; седьмой — грабеж верхов и вымогательство у низов ради наполнения личных карманов; восьмой — распространение лжеучений и расшатывание государственных устоев; девятый — создание клик ради мести и третирование честных людей; десятый — приближение негодяев, притеснение народа и разорение страны.
Дети спрашивают о правилах жизни. Я отвечаю: в пределах своего долга не убавляй ни йоты, за пределами своего долга не прибавляй ни пылинки. Ныне же люди не заботятся о долге, а прибавляют к нему сверх меры — таких не тысячи, а миллионы.
Где же грань между внутренним и внешним? Разве можно осмелиться спрашивать о малейших йотах и пылинках?
Мудрец не борется с судьбой, не борется с законом, не борется с принципом, не борется с силой.
Ученому мужу надлежит во всем винить себя и ни в коем случае не корить других. Если люди не соответствуют моим желаниям — это лишь доказывает ограниченность моей собственной меры; если я не соответствую желаниям людей — это лишь доказывает мою собственную несостоятельность. Размышляя над этим непрестанно, неизбежно начнешь преуспевать и в талантах, и в добродетели.
Недуги плоти и темперамента невелики, недуги душевного склада — огромны.
Детские замашки и пошлые ужимки — величайший позор для образованного человека. Пока не изживешь эти два позора, путь благородного мужа заказан.
Выработать изящные манеры и внешнее спокойствие — еще полдела; они должны исходить изнутри, из строгой чистоты духа, и лишь тогда явят сияние великой добродетели. Разве истинное величие лишено строгости? Разве истинная солидность не обуздана? Она не держится на показном усердии и шутовстве, в ней нет распущенности — на такое способен лишь познавший Путь, распознать же это может лишь тот, кто обладает добродетелью.
Внешность должна быть солидной и естественной; если в ней сквозит поверхностность и неестественность, значит, в тайных покоях души упущено немало труда.
Добродетель не страшно накапливать годами, страшно разрушить в один миг. Тысячедневное накопление не выдержит крушения за один день, поэтому благородный муж остерегается всего, что может разрушить его сокровища.
Речи на подушке и поступки за дверями опочивальни разносятся на четыре стороны света. Не говоря уже о тех, у кого низкие стены и тесные комнаты — даже в глубоких и строгих дворцовых покоях нет ни единого слова, оставшегося безвестным, и ни единого движения, оставшегося неуслышанным. Если ученый муж не дорожит своим добрым именем, то ладно; но коль в нем теплится хоть искра самоуважения, разве может он бездумно и слепо грешить в уединении?
Богатство считать добродетелью через способность делиться, бедность — через отсутствие жажды приобретения, знатность — через умение ставить себя ниже других, низость — через отрешенность от положения.
Входя в храм, не ждешь особого трепета, но чувствуешь его сам; входя во дворец, не ждешь строгости, но обретаешь ее — поэтому благородный муж осмотрителен в том, куда входит. Видя строгого учителя, человек смиряется; видя распущенного приятеля, распускается — поэтому благородный муж осмотрителен в выборе окружения.
Поэма о жнеце — это гимн безмерному раскаянию, она должна стать вечным предостережением для благородного мужа, и перечитывать ее следует трижды. В танских стихах говорится: упав дважды, на небо не взлетишь, а пролитую воду трудно собрать вновь. И в недавние времена родилось меткое изречение: оступившись однажды, навлекаешь вечный позор, оглянувшись второй раз — проживаешь всю жизнь. Эти слова в полной мере отражают душевный трепет поэмы о жнеце, и возглас о том, что всё кончено — не что иное, как стон перед лицом неизбежного.
Всё содеянное в жизни таково, что ненавидящие меня могут упрекнуть в нем, а любящие меня — не смогут прикрыть; это величайший страх для самопознания. Благородный муж остерегается этого. Поэтому, если я не совершал проступков, а хула льется рекой — ее не стоит принимать близко к сердцу, ее можно выслушать с улыбкой; если же за мной есть грех, пусть даже о нем никто не узнал, я лишаюсь покоя в постели и кусок не лезет мне в горло.
Вот почему благородный муж ценит чистоту помыслов от зла.
Быть осмотрительным в речах и осторожным в поступках, беречь силы и очищать сердце, не вредить миру и ничего не требовать от людей — это зовется легким освобождением от пут.
Облик должен быть солидным, мысли — устойчивыми, лицо — мягким и утонченным, ци — мирным и ровным, речи — краткими и точными, сердце — добрым и милосердным, устремления — твердыми и решительными, а движения — выверенными до мелочей.
Тот, кто хорошо бережет свое тело, испытав холод и жару, голод и жажду, тяжелый труд и перемены стихий, остается неизменным плотью и духом, ни на миг не меняя своей природы; тот, кто хорошо бережет свою добродетель, пережив жизнь и смерть, почет и срам, безопасность и опасность, превратности судьбы, остается неизменным в помыслах, не колеблясь ни на мгновение. Тело, хранящее заветы покоя, но при неожиданной буре теряющее самообладание и бледнеющее лицом — не может почитаться обладателем устоявшегося ци. Тот, кто испокон веку слыл невозмутимым, но при встрече с суетой и блеском затрепетал сердцем — не может почитаться обладателем духовной силы. Оба эти изъяна — следствие отсутствия должного воспитания духа.
Внутри сердце должно бурлить жизнью в строгих рамках правил, не позволяя себе лени или небрежности; снаружи облик должен скользить легко и непринужденно в границах обрядов и законов, не выдавая никакой фальшивой натуги.
Тот, кто до сорока лет укрепил свой дух, в старости станет лишь крепче; кто не укрепил — в старости лишь сильнее падет духом. Прожить человеческий век нелегко, поэтому благородный муж ценит неустанное совершенствование мастерства и нравственности в положенный час.
Культивация духа подобна взращиванию хрупких ростков, самоанализ — поиску подземных червей в поле, искоренение зла — выкорчевыванию глубоких корней. Культивация духа похожа на девицу, сидящую в глубоких покоях; самоанализ — на стражника, выслеживающего лазутчиков; искоренение зла — на полководца, сражающегося с грозным врагом. В культивации духа используется метод не забывать и не подталкивать; в самоанализе — метод не расслабляться и не предаваться праздности; в искоренении зла — метод решительного и бесповоротного отсечения.
В этом мире лишь Истинный Принцип достоин того, чтобы к нему стремиться и его желать, и он вовсе не ограничен количеством — почему так?
Предписанная человеку природа изначально беспредельна, ее невозможно исчерпать за всю жизнь. Всё остальное — людские желания, и нельзя даже заронить в сердце и искру зависти к ним. Небо рождает людей, определяя каждому свой удел, святые мудрецы устанавливают для людей свои пределы и правила; уподобляться носильщику носилок, грезящему о паланкине, или нищему, мечтающему о пирах с бронзовых котлов — это лишь пустая трата сил, какая от этого польза? Увы! Откуда берутся узурпация и великие смуты? Все они рождаются оттого, что люди стыдятся нехватки того, что положено им по уделам, и видят лишь то чужое, чего можно возжелать и к чему можно стремиться. Поэтому ученый муж, воспитывая сердце, прежде всего должен познать свой удел.
Тот, кто знает свой удел, обладает спокойным сердцем и всегда получает желаемое, а желанное им вполне достаточно для обеспечения спокойствия жизни и пользы делу.
В душевном складе превыше всего ценятся светлость и преданность; во внешности — величественность и солидность; в речах — краткость, весомость и искренность.
Ученому мужу надлежит лишь удерживать в сердце то, что дано природой и предписано долгом; поминутно помня об этом и трудясь над каждым делом, он неуклонно вступит в пределы обители святых. Всё, что не входит в эти два начала — устремлено вовне и является лишь заблуждением.
В преумножении добродетели нет ничего лучше отсутствия небрежности, а отсутствие небрежности требует прежде всего терпения. Ныне люди из-за суетливости не умеют терпеть, а потому скатываются к легкомыслию, что ведет к разрушению великих преград и пренебрежению великим долгом — всё это начинается с одной-единственной небрежной мысли.
Невозможность добиться успехов проистекает лишь от двух недугов: помутнения и слабости. Помутнение лечат тишиной, просветляющей дух: стоит духу окрепнуть, как ум постепенно обретает ясность; слабость лечат бодростью, питающей ци: стоит ци набраться сил, как человек постепенно крепнет.
Во всех словах и поступках превыше всего — сохранять ровный дух и спокойное сердце.
Когда распущенность и потакание страстям укоренятся, их уже не укротить ни обрядами, ни законами; и даже раскаиваясь сам, человек уже не сможет совладать со своей волей. Тот, кто искренне любит людей, не позволяет им распускаться; тот, кто истинно любит себя, также не позволяет себе распущенности.
Когда Небесный Принцип вступает в схватку с человеческими желаниями, нужно уподобиться закаленному в сотнях битв воину: пройдя через девять смертей, не сдвинуться с места ни на шаг, не сломиться после сотен неудач — и что они смогут со мной сделать? Как может этот величественный Небесный Владыка превратиться в слугу человеческих желаний? Заключая мирный договор внутри себя, в какой же мир превратится твоя грудь?
Кто-то спросил у меня сокровенного совета и наказал: прошу, откройся мне от всего сердца! Я со смехом ответил: у меня внутри есть первозданное сердце, которое невозможно обмануть; наверху — сияющее Небесное Солнце, от которого ничего не утаишь; предо мной — правда и ложь, которые нельзя скрыть; перед всей страной — всеобщее мнение, не терпящее замалчивания. Стоит мне солгать хоть в малом, и я сам взвалю на себя четыре тягчайших греха. Разве пристало мне обманывать учеников фальшивыми речами и притворным лицом?
Ученому мужу, омывающему сердце и очищающему добродетель, нужно добиться того, чтобы даже его плевки и брызги слюны превращались в нефрит, а испражнения благоухали — лишь тогда его труды можно будет считать завершенными. Если же в Духовном алтаре останется хоть капля скверны, она будет жечь горло подобно ядовитому луковичному растению, от которого не перестанет тошнить, пока не вырвешь всё до последней капли.
Разве можно позволить ей задерживаться здесь хоть на мгновение? Лишь добившись этого, можно погружаться в нечистоты и ступать в самую грязь, не боясь запачкаться.
Вместо того чтобы подавлять буйный и жестокий нрав, лучше взращивать мирное сердце; вместо того чтобы урезать уже пролитую благодать, лучше пресечь надежды на то, что не положено по уделу; вместо того чтобы делать запасы на будущее, лучше проявить щедрость в настоящем; вместо того чтобы принимать снадобья для продления жизни, лучше соблюдать правила сохранения здоровья.
Сталкиваясь с докучливой суетой и преградами, порождающими отвращение — напряги силы стойкости и выносливости; сталкиваясь с манящей мягкостью и пьянящими ароматами, рождающими соблазн — напряги силы освобождения; сталкиваясь с толчеей и столкновениями, рождающими стремление увлечься толпой — напряги силы самообладания; чувствуя усталость на исходе долгого пути, порождающую желание бросить всё — напряги силы воодушевления; чувствуя спешку и истощение, рождающие тягу к халтуре — напряги силы почтения и осмотрительности.
В движении по Пути и накоплении добродетели нет ничего важнее постоянства. Обладая постоянством, не нужно спешить и не нужно подталкивать рост — шаг за шагом сам придешь к божественной высоте. Ибо Небесный Путь — это и есть постоянство: каждый день он неизменно равен трем встам шестидесяти пяти градусам с четвертью, не убавляя и не прибавляя ни пылинки, движений не медля и не ускоряя, вечно пребывая в веках и находя для каждой твари ее место. Стоит утратить постоянство — и рухнут любые начинания. На этом недуге чаще всего спотыкаюсь я сам. Древние говорили: если есть усердное сердце — нет дальних дорог. Есть лишь правило, когда человек превозмогает Путь, и нет закона, по которому Путь превозмогает человека.
Ученый муж ищет лишь четырёх истин: истинного сердца, истинных уст, истинных ушей, истинного взора. Истинное сердце не имеет заблудных мыслей; истинные уста не имеют праздных речей; истинные уши не имеют скверных слухов; истинный взор не имеет ошибочных суждений.
Над глупцом смеются, в умнике сомневаются. Быть умным, но казаться глупцом — это величайшая мудрость. В Книге Песен сказано: нет мудреца, кто не был бы глупцом — из чего ясно, что не быть глупцом не значит быть мудрецом.
Обладая глубочайшим прозрением, опираясь на непреклонную волю, направляя неустанный труд — разве сыщется камень, который не удастся пробить, или рыба, которую не удастся растрогать? Какое же великое дело окажется не по силам? Какой святости не удастся достичь? Если ученый муж суетится всю жизнь и ничего не добивается, значит, у него просто не было воли.
Если добрые дела человека явны, значит, совершенное им зло скрыто. Благородный муж не выставляет напоказ добро во вред своей добродетели и не скрывает зло ради потворства пороку.
(Конец главы)

Комментарии

Загрузка...