Понятие долга — вещь столь тонкая, что её не выразить словами. Благородный муж, поддерживая себя, не может не знать своего долга; зная долг, он сохранит невозмутимость при любых переменах и не потеряет ни йоты. Святые цари, управляя государством, добивались того, чтобы каждый подданный обретал свой долг; обретя долг, люди не испытывали ни малейшей обиды или ропота в отношении почестей, позоров, жизни и смерти. Отцеубийства детей и цареубийства подданных — всё это берёт начало от незнания своего долга.
Две мягкие силы соприкасаются беззвучно — это единение; одна мягкая сила сталкивается с безмолвием — это подчинение. Две твёрдые силы неизбежно сокрушат друг друга — это столкновение; одна твёрдая сила неизбежно понесёт урон — это истощение. Вот почему в «И Цзин» ценится сочетание твёрдого и мягкого. Это и называется пребыванием в середине ради завершения дел Поднебесной и гармонизации добродетели собственного тела, чему и следует благородный муж.
Не спеши утверждать, что у тебя нет изъянов лишь потому, что люди хвалят тебя. Нынешние нравы ценят простоту и основательность, и у каждого в сердце есть своя летопись. Лишь когда человеческая летопись чиста и истинна, а у меня самого есть такая летопись, только тогда исчезает страх перед летописями в сердцах других.
Безудержный гнев — великое зло. Внутри он не способен обуздать ци, снаружи не обращает внимания на людей — какая уж тут культивация духа?
Кто-то спросил: Разве у культивации духа совсем не бывает гнева? Ответ: Гнев святых и мудрецов — особый.
У мудрости и глупости нет иной причины, кроме чтения или нечтения книг; у бедствия и счастья нет иной причины, кроме совершения или несовершения добра; у бедности и богатства нет иной причины, кроме усердия и бережливости или их отсутствия; у позора и славы нет иной причины, кроме человеколюбия и снисходительности либо их отсутствия.
Широта взглядов древних проистекала не только из того, что так велел разум, — в ней поистине заключалась великая польза. Расширение кругозора питает добродетель, сокращение обид и гнева питает ци, отказ от врагов позволяет держаться подальше от бед.
Обычное чтение книг приносит пользу лишь на службе, когда наступает время проявить себя. Всё то, что было увидено и услышано в уединении, и всё, к чему стремился всю жизнь, следует испробовать на деле. Необходимо, чтобы каждое управляемое государственное дело нашло своё правильное решение, а каждый устроенный человек — своё место. Только тогда мера истинной природы будет исполнена до конца.
Видеть вокруг себя лишь то, что не по душе, — значит быть человеком, враждебным миру. Если люди не по мне, то и я неизбежно не по душе людям. Тех, кто не по мне — я один, а тех, для кого не по душе я — мириады. Увы!
Ещё не бывало такого, чтобы тот, кто не угодил мириадам людей, не оказался в опасности. Именно поэтому мудрец умеет ладить с миром, а Совершенный человек не враждует с ним.
Природа и склонности, служебные обязанности, доброе имя и положение — эти четыре вещи являются величайшими в Поднебесной. Природа, склонности и обязанности зависят от самого себя, и в том, что зависит от себя, нельзя не выкладываться до конца; имя и положение зависят от стоящих наверху, и то, что зависит от стоящих наверху, нельзя не оберегать.
Если вначале смотреть на себя так, будто это я осквернил мир, то ты — Дао Чжи; если позже смотреть на мир так, будто это он осквернил меня, то ты — Бо И; если в самом конце посмотреть так, что и мир меня не оскверняет, и я не оскверняю мир, то ты — Лао-цзы.
У сердца должны быть крепостные стены, у рта — ворота. Есть крепостные стены — ци не вырвется наружу, есть ворота — речь не станет безудержной.
Если ученый муж и благородный муж не добиваются успехов в жизни, это происходит лишь оттого, что он не вкладывает душу и не прилагает усилий. А причина, по которой он не вкладывает душу и не прилагает усилий, кроется лишь в отсутствии чувства стыда и стремления к преображению. Способный стыдиться и стремиться вперед может достичь уровня Святого.
Речи, несущие в себе Дао, следует постигать сердцем; речи, несущие в себе добродетель, необходимо твердо претворять в жизнь на практике. Речи с Дао широки и свободны, речи с добродетелью — близки и проникновенны. Речи с Дао подобны прогулке по рынку сокровищ, речи с добродетелью — отправке товаров на рынок купцом. Обладающий Дао не может не говорить, обладающий добродетелью не привязан к словам, но несмотря на это, он никогда не упускает случая высказаться. Поэтому и говорят: обладающий добродетелью обязательно имеет что сказать.
Ученым мужам в речах следует быть краткими, весомыми и неторопливыми, следуя за вещами и опираясь на дела — в этом и заключается культивация духа в словах.
Кто-то спросил: Раз уж не осталось ни обид на Небеса, ни нареканий на людей, не следует ли проявлять еще больше внимания к служению Небесам и отношениям с людьми? Ответ: Эти две сферы, Небеса и люди, столь запутаны и многогранны, разве уследишь за всем? Есть простой и удобный способ: действовать лишь в отношении собственного я. Если каждую мысль, каждое слово и каждое дело проверять так, чтобы в них не было и ничтожной доли моей неправоты, то обо всех этих бедах, удачах, позоре и славе можно вовсе не беспокоиться. У меня нет пути для привлечения бед, а беды приходят — так у Небес своя забота; у меня нет пути для навлечения позора, а позор приходит — так у людей своя ошибка, и со мной это вовсе не связано. Если же удача и слава — то, чего я по праву заслуживаю, я не стану радоваться сверх меры; если же это досталось мне по счастливой случайности, я испугаюсь и испытаю стыд. К тому же у Небес бывают пределы сил, а у людей — границы познания, к чему тоже нужно относиться с пониманием. И все же есть одна важнейшая вещь: я больше всего боюсь, что окажусь неспособен к воздействию на Небеса и животных. Когда в этом обнаруживается малейший изъян, у меня не остается времени даже на то, чтобы корить себя и жаловаться, куда уж тут думать о ком-то другом! Конфуций говорил о том, чтобы не роптать наверх и не обвинять низы — это путь следования тому, что вне нас; Мэн-цзы говорил о том, чтобы не испытывать стыда ни перед Небесами, ни перед людьми — это путь пребывания на своем месте и следования долгу. Эти два намерения всегда дополняют друг друга.
Небесный Принцип по своей природе скромен и уступчив, мы же обращаемся с ним с прохладцей; Человеческие желания от природы искусны в поиске выгод, мы же сближаемся с ними излишне тесно. Ничтожный человек полностью заполняет сердце, а Благородный муж оказывается за тысячу ли от него — разве можно при этом достичь совершенствования тела? Поэтому когда ученый муж имеет дело с Небесным Принципом, то поначалу почитает его словно учителя и защитника, затем сближается с ним как с плотью и кровью, а со временем они полностью сливаются воедино. И хотя Человеческие желания стремятся воспользоваться любой брешью для проникновения, у них не остается к тому ни малейшей возможности.
Ци страшится избытка, сердце страшится переполненности, талант страшится выставления напоказ.
Внешних грозных врагов пять: звуки и красота, богатство и выгода, слава и положение, бедствия и трудности, покой и безмятежность. Внутренних грозных врагов пять: злость и гнев, пристрастия и желания, путы и привязанности, узость взглядов и спешка, укоренившиеся привычки. Благородные мужи этого мира целыми днями охвачены помутнением и пленены этим — именно перед этим сдаются обладатели малой решимости, и именно это стремятся преодолеть обладатели великой решимости.
Болезнь причудливости лечат простотой; болезнь бурного проявления талантов лечат глубиной; болезнь широты и размаха лечат полнотой. Возвращение на верный путь недалеко, но оно не сравнится со строгим исполнением долга.
Начало с усердием и завершение с леностью — злейший враг совершенствования мастерства; неторопливое начало и спешка в конце — злейший враг ведения дел; суетливый ум и легкомысленная ци — злейший враг накопления добродетели; резкие слова и суровый вид — злейший враг жизни среди людей.
Тот, у кого жажда славы сильна, неизбежно станет лицемерить.
У тех, кто делает великую карьеру, один склад семьи, у тех, кто творит добро — другой.
Видеть долг и не исполнять его, прикрываясь несогласием толпы — величайшее предостережение для тех, кто стремится к неукоснительному претворению дел в жизнь. Если же человек готов к практическим делам и при этом избегает погони за славой, не боясь отсутствия изощренных методов — в этом я искренне раскаиваюсь про себя.
Почтительность, уважение, скромность и осторожность — эти четыре слова суть проявления блага в сердце; презрение, неуважение, надменность и третирование — эти четыре слова суть проявления зла в сердце, и каждому это легко понять. Что же касается небрежности, легкомыслия, праздности и лености — эти четыре слова суть лишь непреднамеренные оплошности, однако предостережения в алых книгах гласят, что преобладание лености над почтительностью ведет к несчастью, а рассуждения об управлении и упадке доходят до того, что проводят между ними границу жизни и смерти. Почему же в Великой Учете надменность и праздность обсуждаются в одном ключе, а Цзэн-цзы ставит в один ряд буйство и пренебрежение? Да потому, что все беды и бедствия в Поднебесной берут начало в этих четырех словах, а все грехи и ошибки человеческого тела рождаются из них же. Леность ведет к повсеместной распущенности, легкомыслие — к полному помрачению и забвению, праздность — к поголовной расслабленности, пренебрежение — к поголовному затягиванию дел. Если применить это к ведению дел — придут в запустение все дела; если применить к общению с людьми — сердца всех людей отвратятся.
Древние относились к управлению народом как к управлению повозкой с гнилыми веревками, а обращение с людьми — как к участию в великом жертвоприношении, что уж говорить об общении с ровней и теми, кто выше! Древние в ведении дел не пренебрегали близкими и не забывали далеких, что уж говорить о том, что ближе и важнее в данную минуту! Поэтому и говорят: неважно, много ли людей или мало, велико ли дело или мало, никто не смеет проявлять небрежность. Эти девять слов означают не что иное, как отсутствие небрежности во всем. Три слова — отсутствие небрежности — это не только водораздел между святым и безумцем, это залог выживания или гибели, порядка или хаоса, жизни или смерти, бедствия или счастья, это непреложный и неизменный закон. И лишь тот, кто погружает сердце в глубокое и точное осмысление, способен по-настоящему познать его.
Главные грехи человека за всю его жизнь заключаются всего в четырех словах: самодовольство и эгоизм.
Древние проявляли осторожность в словах и всегда приговаривали, что имеют запас и не смеют выговаривать всё до конца. Нынешние люди высказывают лишь остатки, да и то не избегают великих ошибок — лишь притягивают за уши оправдания, сердцем сознавая свою неправоту, но силясь победить языком, не унимаясь, пока не заставят собеседника замолчать. Тем самым они вновь становятся виновниками избытка слов.
Истинная польза не использует и десятой доли, а те девять частей не имеют к ней никакого отношения; те же, кто ценой собственной жизни и забвения всего на свете, терпя унижения и раздражая ци, стремятся добыть это — все они гонятся за теми самыми девятью частями. Каким же методом пробудить их ото сна? Смешно и горько!
Бедность не заслуживает позора, позорно быть бедным и не иметь стремлений; нищета не заслуживает презрения, презренно быть нищим и не иметь способностей; старость не заслуживает вздохов, прискорбна старость, прожитая впустую; смерть не заслуживает скорби, прискорбна смерть в безвестности.
Когда святой слышит доброе слово, он радуется так, будто боится упустить его, поэтому отвечает в том же духе, давая простор искренности своих наставлений; когда святой слышит слова о своих ошибках, он принимает их так, будто боится оттолкнуть говорящего, поэтому встречает их мягким выражением лица, побуждая к искренней преданности. Почему? Потому что продвижение в добродетели и исправление ошибок полезны для него самого. Это и называется высшим знанием.
В древности призывали к себе отшельников, ныне же поощряют тех, кто скромно уходит в отставку — нашей братии впору стыдиться. В древности отшельники питали свое Дао и выходили в свет лишь понуждаемые необходимостью, ныне же скромный уход служит накоплению репутации, чтобы выпрашивать фальшивую славу ради продвижения по службе — нашей братии впору остерегаться этого.
Проводить проверку в момент, когда приходит радость; проводить проверку в момент, когда приходит гнев; проводить проверку в момент праздности и лености; проводить проверку в момент необузданности — вот главные правила самоанализа. В такие моменты люди чаще всего не способны вспомнить об этом, им не до того, а стоит оступиться — и раскаиваться уже поздно.
Порядок и хаос зависят от того, кто находится у дел. Если делами в Поднебесной и государстве ведут благородные мужи — наступает порядок, если ничтожные люди — хаос; если в человеческом теле делами ведут добродетель и нравственность — наступает порядок, если дурные привычки — хаос.
Труднее всего обуздать своеволие, труднее всего предотвратить укоренившиеся недуги. Усилия, приложенные здесь — это всё равно что игла в самую точку акупунктуры или рука, приложенная к зудящему месту.
Попытайся проверить, сколько слов за целый день были сказаны как раз впору — и сразу увидишь уровень своей культивации.
Раньше для записей использовали деревянные планки с зарубками наподобие крупных зубьев, когда еще не было письменности — на них отмечали количество дел, выполняемых изо дня в день. Дело завершено — стирают одну зарубку; все дела завершены — стирают все, это называлось совершенствованием мастерства. При переходе к другим делам снова делали зарубки, как прежде; для великих дел делали крупные зарубки, что звалось великим мастерством; для множества дел делали много зарубок, что звалось обширным мастерством. То, чем занимались ученые, земледельцы, ремесленники и торговцы, называлось постоянным мастерством; если земледелец становился ученым, зарубки менялись, что звалось сменой мастерства. В древности не было людей, у которых за всю жизнь не нашлось бы своего дела, и не было дня, когда бы они не совершенствовали свое мастерство. Поэтому древние преуспевали в совершенствовании тела и ведении дел, не зная времени для праздности, лености и безмятежного отдыха, и всегда сохраняли дух усердной заботы и бдительности. Стоило одному дню пройти без дел, как этот день приносил беспокойство из-за страха перед тем, что мастерство не совершенствуется, а время идет впустую. Ныне же люди пребывают в полубессознательном хаосе, руки и ноги не служат, круглый год и целые дни не имеют никаких стремлений, опускаясь из-за праздности до уровня птиц и зверей — и всё по причине отсутствия дела. Человек родился между Небом и Землей, а у него нет ни одного дела, о котором стоило бы упомянуть, ни одного доброго поступка, который можно было бы назвать; он одевается и питается за счет других, а завершает жизнь в праздности и постыдных поступках — разве это не позор?
Древние, осуждая людей, были исполнены истинной доброты и искренности. Речи о роще Чжулинь — до чего же они глубоки и содержательны! Песни о въезде в ворота до сих пор повествуют о реальных делах. Позднейшие времена не таковы: предмет обиды находится в одном месте, а осуждение звучит в другом. Тот, кто таит обиду, прекрасно понимает, что объект его недовольства вовсе не совершал упомянутых прегрешений, и его оговоров недостаточно для того, чтобы они принесли вред, поэтому он сочиняет совершенно иные обвинения. Его софистика и подгонка фактов столь искусно стирают саму реальность обиды и зажигают в сердцах людей веру в неё, что оклеветанный не может избежать кары за чужие наговоры, в то время как истинный обидчик избегает наказания за клевету. Увы! Нынешней клеветы избегают даже древние благородные мужи. У святых и мудрецов нет иного способа справиться с клеветой, кроме как заниматься самосовершенствованием, а беды и удачи они пускают на самотёк.
Имея дело с выгодой, требовать, чтобы другие поступали как благородные мужи, а самому становиться ничтожным человеком; имея дело со славой, требовать, чтобы другие были ничтожными людьми, а самому оставаться благородным мужем — поистине величайшее заблуждение. Святые и мудрецы в вопросах выгоды уступают выгоду другим, в вопросах славы уступают славу другим, поэтому они безмятежны и спокойны, не входя в противоречие с миром.
Сколько ни старайся соблюдать предельную сдержанность и тысячекратно контролировать себя, если внутри нет естественной основы, в минуту спешки или внезапного смятения истинная натура неизбежно вынаружу. Именно поэтому благородный муж проявляет осторожность в одиночестве. В одиночестве есть лишь это единое начало, и проявляясь наружу, оно остается им же — к чему тогда прибегать к уловкам и защите, зачем пытаться выкручиваться и оправдываться?
Если силы в чем-то недостает, святые не обвиняют людей в том, с чем невозможно справиться; если долг требует выложиться до конца, святые не оправдываются невозможностью что-либо изменить.
Кто-то спросил: Конфуций носил черные одежды на козьем меху, белые одежды на оленьем меху, желтые одежды на лисьем меху — не противоречит ли это смыслу соответствия своему положению? Ответ: Этот вопрос прекрасен. Усердно совершенствующийся благородный муж лучше пусть оступится в сторону бережливости — в этом нет беды. Если же вести речь о великом, срединном и правильном Пути, то его обретение приносит достаток, но бережливость, не соответствующая ритуалу, стоит хоть и далеко от тех, кто не имея средств и не имея права на это, пышно себя ублажает, однако в отклонении от середины они равны. Святые и мудрецы не страшатся имени роскоши и не прельщаются красотой бережливости, им важно лишь то, чтобы всё было в точности по разуму.
Недостаток благосклонности называется черствостью, ущерб благосклонности — жестокостью, исчерпание дел — чрезмерностью, переход границ в делах — безрассудством. Эти четыре вещи сурово осуждаются широтой и добротой.
В «И Цзин» упоминается спасение Поднебесной с помощью Дао, а дела учеников конфуцианской школы постоянно именуются воплощением Дао ради спасения времен, спасения мира и умиротворения народа. Святые никогда не пренебрегали спасением. Но если лодка перевернулась, а удалось сохранить лишь обломки — можно ли назвать это спасением?
Поэтому тот, кто правит Поднебесной, страшится лишь думать о собственном теле; пока у него есть забота о собственном теле, он не может служить Поднебесной.
Все вещи находят покой в довольстве малым и гибнут от ненасытности.
Чрезмерная почтительность и избыточная щедрость, обилие речей и излишняя строгость в соблюдении деталей — все они являются преступниками перед учением о принципах долга. Учение святых изначально обладает срединностью и правильностью. Те же деревенские ханжи, стремящиеся стяжать славу и боящиеся осуждения, жаждущие продвижения и ищущие почестей, не щадящие ни унижения тела, ни слома воли — все они сливаются в общепринятый пошлый стандарт. И даже благородные мужи с прямым Путем и чистой оправой, не обладая силой надежного устоя, невольно увлекаются общим течением, а те, кто держится стойко, вмиг подвергаются опале. О горе! Если люди, занимающие высокие посты и удерживающие весы правосудия, изо всех сил не переломят эту льстивую и угодливую лицемерную ветреность нравов, то когда же нравы века сего вернутся к древности?
Всякий раз проникаться человеческими чувствами, в каждой мысли неуклонно следовать Небесному Принципу.
Чем больше совершенствуешься, тем сильнее чувствуешь собственное несовершенство; чем больше проверяешь себя, тем отчетливее видишь чужие ошибки. Почему так? Тот, кто не обращает внимания на то, как быть человеком, считает себя вполне сносным. Но тот, кто изо дня в день устремлен ввысь, видит, что во всем его существе сплошные болезни и язвы. Какая уж тут доброта? Сначала видишь лишь прегрешения в человеческих желаниях, со временем начинаешь замечать изъяны в Небесном Принципе, а когда исчезают и изъяны Небесного Принципа — наступает срединный путь. Но стоит возникнуть неестественности, отсутствию слитности, напряжению и старанию — и ошибка тут же переступает эту границу. Святые способны утвердиться на месте, где нет ошибок. Поэтому те ученые мужи, которые превозносят себя за единое доброе дело и радуются умалению одной ошибки — все они люди без стремлений. Тот, кто идет спешно, видит лишь дальнюю дорогу и не может сдвинуть стопы; тот, кто пропалывает в спешке, видит лишь множество сортра и не может управиться с мотыкой.
Великая преграда ритуала и долга рушится из-за сиюминутной распущенности в мыслях у обычных людей. Это как с человеком, срезающим путь: стоит ему лишь по сиюминутной лени сделать несколько шагов, как он прямо на ровном месте протопчет тропинку, а идущие следом побредут по его следам, проторяя неперекрываемую столбовую дорогу. Именно поэтому благородный муж при виде вещей, пугающих толпу, не меняется в лице, но стоит малейшему нарушению коснуться ритуала и долга, как он в изумлении меняет цвет лица, словно нарушил тяжкий уголовный закон — из страха перед тем, что великая преграда не должна быть разрушена, а зачаток зла не должен быть допущен. О увы! То, что обычные люди называют чудачеством и считают мелочью, не имеющей веса.
Так семена неизлечимых для Поднебесной трещин закладываются людьми легкомысленными.
Красота великих деяний начинается с сыновней почтительности; красота мелких поступков начинается с честности. Именно на этих двух вещах неустанно сосредоточен благородный муж. И тем не менее, Шэнь-шэн, не сумевший объясниться, хуже не донесшего на него Шуня; сливы над колодцем хуже принятого в дар гуся. В этих двух случаях сыновняя почтительность и честность требуют особого различения.
Счастье и несчастье, бедствия и удачи подвластны Небесам; позор и слава, дарование и отнятие подвластны людям; поведение в жизни и следование Путю подвластны мне. Эти три сферы не оспаривают друг друга.
Согрешить против закона легко, согрешить против принципа трудно. Благородный муж виновен лишь в том, что преступает принцип.
Всё, что заключено во мне самом, принадлежит к сфере внутреннего долга; то, что пребывает на Небесах и в людях — всё это принадлежит к сфере внешнего. Если ученый муж четко разделяет внутреннее и внешнее, то утрата хотя бы доли внутреннего означает неполноту человеческого облика, а обретение доли внешнего означает предел, которым следует удовлетвориться.
Слушать речи и наблюдать за поступками — вот способ познания людей; радоваться их речам и не спрашивать о тех, кому они принадлежат — вот способ обретения добра.
Нынешние люди, не желая слышать добрых слов, с гневом изрекают: Разве этот человек способен подтвердить делами то, о чем говорит? Разве он достоин внимания? Это поверхностное суждение. Мы слушаем речи потому, что они полезны для нас самих. Коль скоро они несут пользу, к чему выяснять достоинства и недостатки человека? Носящий грубые конопляные одежды покупает узорчатые ткани с рынка; питающийся отрубями покупает лучшие злаки и мясо — неужели мы станем пренебрегать этим лишь потому, что это отвергнуто людьми?
Взять за основу добро и не применять его на практике — значит остаться прежним заурядным человеком, какая польза от такого приобретения? Это все равно что разложить на столе яства из восьми драгоценностей и не притронуться к ним — человек все равно умрет с голоду.
Облик обладающего добродетелью глубок, солиден и сосредоточен, внутри него полнота и избыток, а снаружи — тишина без единого следа. Если же в лице сплошной огонь и дух, то даже не срываясь с губ, всё уже просочилось наружу — в конечном счете это выдает поверхностную культивацию. Это как с человеком, не знающим меры в вине: от одной чарки у него краснеет всё лицо.
У каждого человека есть своя фраза, которой хватит на всю жизнь и которая никогда не исчерпает себя — всё зависит лишь от того, как сохранять сердце и прилагать усилия. Кто-то спросил об этом, и последовал ответ: Это просто лекарство от конкретной болезни. Так, Цзы-чжану хватило двух слов: сохранение искренности; Цзай-во хватило двух слов: предостережение от лености; Цзы-лу хватило двух слов: выбор добра; Цзы-ся хватило двух слов: видение великого.
Речь одна и та же, но если она слетает с уст Цзы, ей верят и следуют; если же она слетает с уст Дао Чжи, хоть трижды отдавай самые суровые приказания, люди все равно будут сомневаться. Вот почему есть те, кто говорит, и есть то, чем они придают вес своим словам. Безупречная репутация, внушающая доверие людям — вот что придает вес словам. Иначе слова станут бременем для сказавшего.
Все люди умеют смеяться над другими, и в этом нет ничего дурного, но посмеяться над тем, что действительно заслуживает смеха — трудно, а достичь уровня, когда имеешь на это право — еще труднее.
Слова, осуждающие меня, можно выслушать, но человека, осуждающего меня, расспрашивать не обязательно. Если за мной действительно водится такое грехофство, то даже если он молчит, наверняка найдутся другие, кто скажет об этом. Выслушав и исправившись, я обрету еще одного учителя, не требующего платы. Если же за мной нет подобного греха, то даже если я не стану оправдываться, непременно найдутся те, кто заступится за меня. Если же услышать это и разгневаться, то прибавится еще одна ошибка — нежелание принимать слова.
Прозорливость — то, чего страшится мир, но люди выставляют её напоказ; талант — то, чему завидует мир, но люди торгуют им — разве возможно избежать гибели при таком раскладе?
Единственное стремление к алчности и страсти — первое по степени низости и позора. Волы и кони, стремящиеся к воде и траве, мухи и муравьи, летящие на тухлятину, навозные жуки, копошащиеся в куче испражнений — все они движимы именно этим помыслом. Именно поэтому благородный муж обуздывает желания.
Общественное мнение бывает суровее законов и предписаний, а люди, формирующие его — суровее чителей уголовного приказа. Кого несправедливо осудил закон, тот может оправдаться благодаря общественному мнению, и пусть он мертв — он жив; кого же несправедливо осудило общественное мнение, тому во веки веков не добиться пересмотра дела. Именно поэтому благородный муж не судит людей легкомысленно, страшась совершить судебную ошибку. Преступление против неба в этом деле тягчайшее, и возмездие неизбежно настигнет виновного.
Хотя ворота сильных мира сего связаны с узами старой дружбы и близкого знакомства, являться туда следует редко, а следов оставлять как можно меньше. Я всегда любил строчку из танского поэта: целыми днями в столице императора, а не знаю дверей пяти маркізов — это может послужить правилом для новичков.
Услышав о несправедливости в мире, преисполняться гневом до глубины души и изрыгать резкие речи — это свойство лишь мелкотравчатых и поверхностных людишек, величайшее табу для ученого мужа.
Доброжелательность и жестокость — залог долголетия и короткой жизни; поступки, молчание и речи — залог бед и удач; усердие и праздность, бережливость и роскошь — залог успеха и провала; еда, питье, мужчины и женщины — залог жизни и смерти.
Слова слетают с уст, и какое дело до них телу? А тело погибает. Пять вкусов угодны рту, и что знает о них желудок? А желудок болеет. Мелкий вред великому очевиден, но люди вечно потакают этому, идут на поводу, позволяя желаниям вырываться наружу и впуская внутрь вред.
Всё тело можно прикрыть и укутать, и лишь лицо не удается спрятать. Лицо — это свидетельство публики. Даже обладатель непроницаемой внешности внезапно оказывается не в силах подготовиться, и сокровенные мысли сердца помимо воли отражаются на лице. Поэтому у благородного мужа, не имеющего совести за душой, нет и смущенного лица. В этом заключается искренность внутреннего света, в этом суть прозрачности легких и печени. Вот чего страшится тот, кто совершенствует себя.
Холщовая шапка и простые одежды — мое первоначальное облачение, и если перед ними нет стыда, этой жизни вполне хватит, чтобы отплатить за великое творение природы. А что такое эти повозки и головные уборы знати? Мужчина, опустившийся до погони за ними — какое у него лицо перед ясным небом и сияющим солнцем? Это всего лишь смрадный гнилой предмет в пространстве Вселенной, однако люди задирают нос, выпячивают грудь и хвалятся этим перед другими, и весь мир восхищается ими — какое же это великое извращение!
Сколько героев и храбрецов могли бы творить добро, но в конце концов потерпели неудачу лишь потому, что так и не смогли вырвать свое тело из тисков привычных нравов. Если же не обращать внимания на всеобщее осуждение, решительно доводить дело до конца, считая древних закадычными друзьями, а Небо и Землю — близкими по духу, то какая польза от тысяч наговоров и мириадов клеветы?
У человека, который больше не питает в сердце стремления превозносить чужие добрые дела и чей рот не изрекает реальных обвинений в чужих грехах, можно учиться истинному совершенствованию.
Тело — это повозка Дао. Тело перевозит Дао, дабы оно двигалось, но не Дао перевозит тело ради движения. Поэтому если Дао благополучно воплощается в жизнь, тело следует за ним вперед; если же Дао не находит воплощения, тело вместе с ним отступает. Продолжать стремиться вперед, когда Дао отвергнуто — это все равно что крупному торговцу, чьи залежи товаров исчисляются горами и не находят покупателя, нагружать их для обратной дороги и вдобавок нанимать пустую повозку за деньги; уличные торговцы лишь высмеют его — бывает ли жадность и продажность горше? Поэтому в вопросах ухода со службы и выхода в свет есть лишь золотое правило: служи, когда твое Дао востребовано, и сверни его, спрятав в рукаве, когда оно не востребовано. Всё прочее — заблуждение.
Нет ничего драгоценнее в мире, чем человеческое достоинство, что равняется с Небом и Землей, дружит с древними, перед которым склоняются даже императоры, и которое Поднебесная не променяет ни на какую стойкость. И вдруг — легко и непринужденно продать свое человеческое достоинство за звуки и краски, богатства, роскошь, богатство и служебные успехи! Это и называется самоуничижением. Даже купец, заполучивший редчайший товар, ждет достойной цены — что уж говорить об ученом муже!
Главный признак продвижения человека вперед — способность не скрывать своих ошибок. Если человек способен не скрывать ошибок, его совершенствование достигло предела.

Комментарии

Загрузка...