Учащимся следует излагать свои мысли прямо и недвусмысленно, так, чтобы каждая ладонь была раскрыта, а окна распахнуты на все четыре стороны. Когда то, что видишь ты, вижу и я, без каких-либо уловок и укрывательств, — только тогда перед нами истинный благородный муж, открытый и правый.
Метафизическое и физическое — это не два разных принципа, а постижение земного и возвышение до небесного — не две разные задачи.
Желания и страсти в мире бесконечны, а человеческая жизненная сила ограниченна. Сражаться ограниченным с бесконечным — всё равно что пытаться победить превосходящую в мириады раз силу вещей. Как же тут не заболеть и не умереть?
В простоте и безмятежности сокрыта бесконечная польза. Но люди всё цепляются за зной страстей, упрямо не желая прозревать; прозрев же, не умеют повернуть назад, а повернув, вновь начинают завидовать. Такие люди подобны тем, кто липнет к дурно пахнущему мясу и тухлой рыбе, — с ними вовсе не стоит вести беседы об истинном вкусе бытия.
Находясь при свете и прозревая тайное, не успеваешь еще увидеть вещь, как вещь уже видит тебя. Находясь в тайном и озаряя свет, обретаешь то, что зовется божественным озарением. Вот почему тот, кто не говорит — вовсе не немой, тот, кто не смотрит — вовсе не слепой, а тот, кто не слушает — вовсе не глухой.
Конфуцианство предостерегает от звуков, красок, богатства и выгоды; буддизм предостерегает от цвета, звука, запаха, вкуса и осязания; даосизм предостерегает от вина, похоти, богатства и гнева. Все они в конечном счете сводятся к отсутствию желаний — в этом Три учения сходны. Но облачаться в конфуцианские одежды и носить конфуцианские шапки, при этом предаваясь бесчисленным желаниям, — разве не смешно перед лицом буддизма и даосизма!
Почтительное отношение к духам и божествам — это важнейший инструмент, с помощью которого Святой поддерживает порядок в учении мира. Смысл этого глубок, а польза велика, однако постигать это следует естественно, не пытаясь выдолбить силой и не раскрывая до конца словами.
Управление и смута в Поднебесной сводятся всего к четырем иероглифам: взаимный спрос на полное исполнение долга.
Порядок и смута в мире, выживание и гибель государства, жизнь и смерть народа — всё это не что иной, как проявление моего собственного сердца. Стоит лишь избавиться от эго, как перед нами предстанет чистейшее небо, безмятежная земля, умиротворенный народ и изобильный мир природы.
Лишь тот, кто глубоко постиг Дао, способен говорить просто. Тот же, кто говорит сложно, лишь поверхностно постиг Дао.
Питать сердце пустотой, питать тело добродетелью, питать людей благом, питать всю Тьму вещей человечностью, питать мириады поколений Дао — поистине велик смысл этого взращивания!
Все вещи способны затмить сознание человека, и у каждого человека есть то, чем он затменен. Нечто скрытое заслоняется тем, чего не видят; нечто явное заслоняется тем, что видят. И лишь тот, для кого не существует сокрытого и явного, не бывает затменен. Лишь не будучи затмененным, можно увидеть Поднебесную.
Дао не проникает в человека без простоты, не продвигается без безмолвия и не сгущается без отрешенности.
Три тысячи триста миров суть безмолвие и безблаговонность.
Небесная добродетель и Ван-дао — это не две разные вещи, внутреннее совершенство и внешнее правление — не два разных человека.
Тот, кто сокращает, но не замечает уменьшения, непременно избавился от избыточных вещей; тот, кто прибавляет, но не замечает увеличения, непременно имеет изъяны. И лишь предопределенное свыше не терпит добавления ни единой песчинки и убавления ни единого волоска.
Знание — это пара глаз, а действие — это пара ног. Действовать без знания — всё равно что шагать вперед, не видя перед собой глубокой пропасти, или идти рядом с лютым тигром, не слыша его рычания; это всё равно что жителю центральных равнин отправиться на юг в сторону царства Янь или на север в сторону Юэ: сколь бы ни был быстр тысячеликий конь, чем быстрее он скачет, тем дальше отклоняется от цели. Знать же, но не действовать — всё равно что человеку с парализованными конечностями подсчитывать версты и вычерчивать горы и воды на карте: сколько ни говори о пути, в итоге нужен всего один шаг. Путей постижения знания множество; как говорится, трудно не само знание, а действие, и мало просто узнать нечто — нужно неукоснительно воплотить это на практике. Познав меру — достигай предела, познав конец — доходи до конца. Исчерпать дух и познать изменения, постичь принципы и исчерпать природу вещей, погрузиться в самую глубь и дойти до предела, отыскать сокровенное в тайниках, услышать и увидеть многое — всё это значит: знание есть знание того, что следует исполнить, а действие есть исполнение того, что познано. Знание — это знание именно этого, а действие — это действие именно ради этого. Изначально они не были двумя вещами. Обыватели не разделяют знание и действие, вступая в спор с древними святыми и утверждая, будто действие и есть знание. По моему же мнению, лишь способный действовать может считаться познавшим, а праздное знание трудно назвать действием.
Бывает убийство ради человечности и дарование жизни ради бесчеловечности; бывает отъем ради долга и дарование ради недолжного; бывает унижение ради ритуала и возвышение ради нарушения ритуала; бывает незнание ради мудрости и знание ради глупости; бывает нарушение слова ради верности и буквальное исполнение слова ради вероломства.
Тот, кто отчаянно ищет вещь, страдает, но не может ее найти, порой даже смотрит прямо на нее, но не видит. А в другой раз, когда он вовсе не помышляет о поисках, она сама находится. Дело здесь не в некоем особом умысле, а в том, что глаза человека просто слепнут от суетной спешки. Дела в Поднебесной чаще всего удаются в спокойствии и терпят крах в спешке.
Горы стоят, реки текут, птицы поют, цветы опадают, ветер чист, луна бела — всё это естественным образом следует своему небу и обретает собственную долю. Я тоже таков, и никто из нас не вмешивается в чужие дела. Стоит лишь зародиться привязанности, как появляется зависть и возникает цепляние за вещи. Истинный хозяин безразличен к суетным привязанностям и живет в забвении с миром. Лишь выращивая все сущее вместе, но не претендуя на владение им, можно взращивать все вещи, не причиняя друг другу вреда.
Беспристрастность порождает ясность, искренность порождает ясность, невозмутимость порождает ясность. Беспристрастность порождает ясность, ибо ум не затуманен эгоизмом. Искренность порождает ясность, ибо чистая пустота открыта всему. Невозмутимость порождает ясность, ибо разум не смущен внешними воздействиями. Без этого невозможно достичь светлого Пути.
Пока радость, гнев, печаль и веселье еще не проявились, это зовется средоточием. С тех пор как появилась книга Чжун-юн, еще никто не сумел разгадать эти слова. В этом и заключается коренное отличие нашего Пути от учений Будды и Лао-цзы, и пренебрегать этим ни в коем случае нельзя.
Эрудиция — это опухоль сердца; талант — это бедствие для тела; знатность и милости — это несчастье для семьи; изобилие богатств — это погибель для потомков.
Лишь когда наступает полная гармония, небо и земля, а также вся Тьма вещей обретают свободу помыслов и радость в сердце, испытывая восторг и любовь. В сердце, теле, семье, государстве и Поднебесной не остается ни малейшего следа стеснения или неразрешенного гнева. Это и есть то, что зовется всесторонней проницательностью, великим процветанием и достижением наивысшей великой гармонии. Однако когда гармония достигает предела, начинается распущенность; от распущенности рукой подать до полной разрухи, и тогда наступает упадок. Поэтому за гексаграммой Великое спокойствие следует гексаграмма Великая мощь, а Святой предостерегает: Благородный муж не делает ничего, что противоречит ритуалу. Отсюда видно, что в мыслях древних было больше тревоги, усердия и осторожности, нежели героического простора и широты взглядов. Из всех шестидесяти четырех гексаграмм лишь Великое спокойствие приносит радость, но именно в этот момент, будучи предельно средоточенным и правильным, следует испытывать страх и трепет. Только так можно достичь Великого спокойствия, сохранить его и избежать неожиданных бедствий.
Сколько же суеты было в древности и в наши дни! Споры и перебранки заполняют суды, горы исписанных книг доходят до потолка — всё это происходит оттого, что учение мира утратило ясность, а умные и речитые люди цепляются за собственные мнения в стремлении одержать верх. Споры о тяжести и легкости прекращаются лишь тогда, когда достают весы; споры о длине прекращаются лишь тогда, когда берут линейку; споры о количестве прекращаются лишь тогда, когда пускают в ход мерку; споры о правильном и неправильном прекращаются лишь тогда, когда обращаются к словам Святого. Срединный путь — это весы, линейка и мерка Святого. Святые давно ушли, но Срединный путь пребывает вечно. Зачем же поднимать этот громкий шум, упражняться в красноречии и доказывать свою правоту? Увы, об этом трудно говорить!
Если человек поистине постиг смысл долга и Небесного Повеления, применяя это понимание в каждом деле и в каждый момент времени, он обретает истинный вкус к жизни, которого ему хватит на всю жизнь.
На чем же можно опереться? Лишь на простор искреннего сердца. Пустое и открытое, оно ни за что не цепится, ничего не имеет и ни на чем не основывается. Стоит опереться хотя бы на йоту — и тотчас возникнет уклон; стоит привязаться хоть к сотой доле — и это станет препятствием.
Когда действует дух, плоть также становится духовной; когда действует плоть, дух также облекается в форму.
Три тысячи правил внешнего поведения, триста правил церемониала и три тысячи видов наказаний — всё это законы. Закон мертв, он позволяет людям соблюдать порядок; Дао живо, оно побуждает людей к гибкости. Мудрецы придерживаются законов, но Святой способен преображать то, что лежит вне законов. Если же кто-то, не будучи Святым, рассуждает об изменениях, он лишь сешит смуту в законах.
Дао невыразимо словами: стоит лишь облечь его в слова, как оно тотчас натыкается на преграду и к чему-нибудь привязывается.
Если правила ритуала и просвещения сильны и ясны, то стоит кому-то одному нарушить их, как окружающие сочтут это возмутительным и ему негде будет преклонить голову. Если же правила ритуала и просвещения слабы и неясны, то стоит кому-то одному строго блюсти их, как окружающие сочтут это странным и ему негде будет преклонить голову. Велика же роль ритуала в этом мире!
Учение о благосмыслии — это тоже наука достижения знания через частное и расширения зачатков, вот только приложение усилий в главных вопросах требует огромного труда. Работа по становлению Святым должна вершиться на небесах, а работа по взращиванию — укореняться на земле. Путь стрельбы из лука таков: стрела попадает в цель, но летит она от тетивы, тетива движется от руки, а рука управляется сердцем. Усилия следует прилагать к сердцу, а не к стреле! Путь управления колесницей таков: повозка движется благодаря поводьям, удила подчиняются поводьям, поводья — руке, а рука — сердцу. Усилия следует прилагать к сердцу, а не к удилам!
Путь школы Святого имеет два направления: преодоление себя и возвращение к ритуалу — это значит искоренить дурное ради полноты благого. Когда усмирены четыре варварских племени, Серединное государство обретает покой. Сначала утверди великое в себе — тогда и сам исправишься, и вещи придут в порядок. Когда во внутренних покоях царит мир, внешние границы охраняются строго.
Средоточие — это корень тысячелетней традиции Дао; почтение — это заветное слово святого учения.
Природа человека едина; стоит заговорить о Пяти стихиях, как в ней тут же прорастают зерна страстей.
Почтение и распущенность — это застава между жизнью и смертью.
Когда дыни и сливы поспевают, наливается и вино; ритуалы рождаются из человеческих чувств, но в более поздние времена люди стали считать ритуалом сами чувства — какая скорбь! Истинный принцип столь ясен, прост и легок, но поздние конфуцианцы договорились до того, что сделали его мрачным и непонятным, уподобив тайным учениям чаньского буддизма. Как же после этого ждать, чтобы простодушные ученые мужи не отвергли его целиком и не восстали против него?
Созидание и порождение — это сердце-разум Неба; бедствия и разрушения — это человеческое сердце Неба. Сердце-разум Дао порождает человека; человеческое сердце приносит человеку бедствия. Эти слова ужаснут многих до смерти, но непременно найдутся те, кто сможет их понять.
Дао и орудие — не две разные вещи, принцип и ци — не два разных предмета. То, что обретает образ и форму, — это орудие, а то, благодаря чему оно таково, — это Дао. То, что порождает живые существа и вещи, — это ци, а то, благодаря чему они таковы, — это принцип. Дао и принцип — их не увидишь глазами, не ощутишь руками. Разделять Дао и ци, принцип и ци на две отдельные категории — крайне неточно. В Книге Перемен сказано: То, что находится над формами, зовется Дао; то, что находится под формами, зовется орудием. Ибо находящееся над формами не имеет телесной оболочки и является родителем мириадов вещей, потому оно и зовется Дао. Находящееся под формами обладает телесной оболочкой и является сгущением единого Дао, потому оно и зовется орудием.
То же самое касается принципа и ци. Создание неба, земли, людей и вещей — всё это ци. А то, благодаря чему это происходит, — это принцип. Разве можно рассматривать их отдельно друг от друга? Если рассматривать их как две раздельные сущности, то и скрытое с явным тоже окажутся двумя разными вещами.
В начале было лишь пренебесное начало принципа, затем возникло поснебесное ци, следом утвердились вселенские устремления, а за ними — человеческая выгода. Принцип — един, тогда как ци, устремления и выгода — троичны, и исход этого противоборства очевиден.
Дела людей — это и есть Небесное Повеление.
Когда я силен, все вещи служат мне; когда я слаб, все вещи становятся причиной моих болезней. Во Вселенной есть лишь один круговорот подъемов и спадов, побед и поражений.
В мире лишь тот свободен от тягот, кто не привязан к обладанию; само же обладание уже есть бремя. Обладаешь телом — тело становится бременем; обладаешь вещами — вещи становятся бременем. Лишь Совершенный человек обладает телом, но свободен от него, владеет вещами, но не порабощен ими. Он пребывает в теле так, будто находится в великой пустоте, — какие уж тут тяготы! Поэтому он способен преобразиться вместе с вещами и миром; когда же происходит такое преображение, то что остается как сущее, а что как несущее? Что истинно, а что ложно? Вот почему последователи двух учений бегут от бытия, а Святой умеет правильно обходиться с бытием.
Долг — это Путь, соединяющий внешнее и внутреннее. Если нет внешнего отклика, то долг — это всего лишь заключенный в сердце чистый принцип. Стоит столкнуться с вещью и правильно поступить с ней — и это станет проявлением долга. Долг не рождается из вещи, но проявляется лишь в связи с ней. Гао-цзы утверждал, что долг лежит вовне, поэтому Мэн-цзы доказывал, что долг коренится внутри. Каждый из них отстаивал лишь одну сторону, споря друг с другом до конца дней и не желая уступать.
Если бы Мэн-цзы сказал: Хотя долг проявляется вовне через соприкосновение с вещами, корнями своими он уходит в наше сердце. Вещь сама по себе не есть долг, но правильное обращение с вещью и есть долг. Разве смог бы тогда Гао-цзы хоть слово возразить? Природа человека — это Путь, объединяющий принцип и ци. Когда принцип не смешан с ци, он чист и безупречен, в нем есть лишь добро и нет зла — это и есть природа принципа и долга. Когда же принцип смешан с ци, Пять стихий переплетаются, порождая и добро, и зло — это и есть природа плоти и темперамента. Всё, о чем рассуждали прежние мыслители, относится к природе, омраченной темпераментом, тогда как Мэн-цзы говорил о природе, существовавшей еще до омрачения темпераментом. Каждый из них указывал лишь на одну сторону и спорил с другим, не желая сдаваться. Если бы Мэн-цзы произнес: То, в чем есть и добро, и зло, — это природа, смешанная с темпераментом; а то, в чем есть лишь добро и нет зла, — это природа, дарованная свыше небесным владыкой. Суть учености как раз и заключается в том, чтобы преобразить эту темпераментную природу и восстановить во всей полноте дарованную нам небесную природу. Разве нашелся бы тогда у других философов повод для возражений?
Гексаграмма Цянь и гексаграмма Гоу, гексаграмма Кунь и гексаграмма Фу смыкаются друг с другом вплотную, не оставляя меж собой и волоска зазора. Предел гексаграмм Цянь и Кунь — это в точности начало гексаграмм Гоу и Фу; подобно вдоху и выдоху, они сменяют друг друга без малейшего перерыва. Стоит прерваться — и перед нами граница жизни и смерти.
Тот, кто знает, что траты — это экономия, умеет беречь; но тот, кто считает саму экономию целью и экономит на всем подряд, — глупец, и его траты лишь удвоятся. Тот, кто знает, что труд — это отдых, умеет отдыхать; но тот, кто считает сам отдых целью и бездельничает, — тупица, и его трудов лишь прибавится. Тот, кто знает, что горе — это радость, умеет радоваться; но тот, кто ищет лишь радости и избегает печали, — безумец, не желающий вернуться из бесконечных страданий. Тот, кто знает, что прорыв — это тупик, понимает самую суть тупиков; но тот, кто принимает тупик за неизбежность, — увалень, чей путь неизбежно иссякнет.
После сжигания книг при Ци творения Трех Династий были почти полностью утрачены. Во времена династии Хань награды за принесенные книги были высоки, и появилось немало поддельных сочинений, состряпанных ханьскими и хускими учеными. То немногое, что уцелело, — это труды престарелых ученых эпохи до сожжения книг, которым посчастливилось выжить, вроде Фу Шэна, передававшего тексты устно. Любившие древность благородные мужи прятали книги в тайниках за стенами и в каменных ларцах, подобно тому как «Ритуалы Чжоу» были обнаружены в простенке дома.
Поздние конфуцианцы не изучали древнюю и современную словесность, огульно заявляя, будто всё создано древними ванами, и не смея ничего изменить. Даже если бы всё это действительно было создано древними ванами, законы ритуала и государственного устройства следует соотносить со временем, изменять в соответствии с эпохой, направлять народные обычаи и гармонизировать их. Сменившие династию и принявшие Небесное Повеление императоры вольны проявлять гибкость. Именно поэтому система наказаний менялась в каждую эпоху, а Три Вана не копировали слепо чужие ритуалы и музыку. Если же слепо цепляться за древность в поисках универсальных решений, то сегодня нам придется питаться сырым мясом и кровью, бить в земляные барабаны и пить из глиняных чаш. Если бы Яо и Шунь жили в нынешние времена, их законы и установления непременно следовали бы духу времени и ходу вещей, разве стали бы они тянуть будущие поколения назад, пытаясь вернуть золотой век Тао и Юй? Кто-то спросит: Как же отличить творения древних ванов после цинских пожаров? Ответ таков: Возьмите за основу великую прямую линию Срединного пути — и тогда малейшая фальшь или истина тотчас станут видны безошибочно.
Тот, кто постиг единый иероглиф лаконичности, познал до конца собственное тело и сердце, все вещи неба и земли и все дела в Поднебесной.
В едином Золотом Ядре не содержится множество лекарств, в одной серебряной монете нет нужды носить с собой кучу мелкой монеты.
То, что слышат уши, видят глаза, к чему прикасается тело, что носят на голове и на что ступают ногами — всё это живо, зримо и неоспоримо является тем самым Дао. Стоит поднять хотя бы один аспект — и любая вещь окажется им. Но люди устремляются к тысячам слов и мириадам текстов древних мудрецов, к этим протухшим зарослям запутанных учений, погружаясь в их изучение до помутнения рассудка, и в итоге ничего не могут обрести. Сколь же губительны многословные поучения для потомков! Увы!
Духи и божества не имеют ни звука, ни запаха, но то, что обладает звуком и запахом — это лишь рассеянные проявления того, что изначально лишено звука и запаха. Вот почему древние ваны использовали дыхание и звуки как чудесный инструмент для отклика духов и божеств. Люди династии Чжоу ценили запахи, а люди династии Шан ценили звуки. Без глубокого понимания законов скрытого и явного об этом трудно рассуждать.
Тонкость рассуждений древних святых превосходит глубину кокосовых нитей и волосков на теле быка, но все они проистекают из истинной природы, а не создаются искусственно. Это и зовется Небесным Принципом.
Обдумывать любое дело с точки зрения высшего принципа — это и есть подлинное постижение.
Ничто так не приучает человека к сдержанности и благопристойности, как ритуал; ничто так не делает его мягким и мирным, как музыка. Польза, которую ритуал и музыка приносят природе человека, подобна пользе одежды и пищи для тела — это предельно важно и крайне неотложно. Когда правитель управляет Поднебесной, а благородный муж совершенствует себя, нет ничего важнее применения ритуала и музыки. Со времен гибели ритуала привычки лености и распущенности укоренились в телах людей; с упадком музыки враждебность и злопамятность заполнили людские сердца. Со времен Трех Династий, не говоря уже об основах институтов и истоках звучания, даже внешние формы церемоний и числовые меры утвари стали недоступны даже во сне. Бродят люди по вселенной в суете целого века — разве не превосходят они одушевленностью все вещи, не становясь при этом предметом насмешек для самой природы? Внимательно вдумавшись в шесть слов прежних конфуцианцев о том, что нельзя расставаться с этим ни на мгновение, невольно захочется пролить слезы и испустить долгий вздох.
Лишь в ровном пульсе нет болезней, тогда как семь поверхностных, восемь глубоких и девять скрытых видов пульса — все суть названия болезней. Лишь срединный путь не имеет имен, тогда как пять постоянств, сотня поступков и мириады благих дел — все суть однобокие наименования.
Сквозь тысячелетия больше всего сожаления вызывает то, что музыка не дошла до наших дней. Образованные мужи считают ее праздной и бесполезной вещью, не ведая, сколь тесно она связана с телом, сердцем и самой судьбой человека.
Единство, средоточие, ровность, постоянство, белизна, простота и бесстрастность зовутся семью вещами, не имеющими противоположностей. Единица не имеет пары в мириадах вещей, ибо мириады суть лишь разделенные части единицы. Крайность и недостаток противостоят друг другу, но средоточие — это владыка крайностей и недостатка. Высота и низина противостоят друг другу, но ровность — это мерило высоты и низины. Счастье и несчастье, бедность и богатство, знатность и подлость противостоят друг другу, но постоянство — это то, что не увеличивается и не убывает. Синева, желтизна, зелень, багрянец и чернота противостоят друг другу, но белизна — это основа синего, желтого, зеленого, пурпурного и красного цветов. Кислый, соленый, сладкий, горький и острый вкусы противостоят друг другу, но простота — это владыка, гармонизирующий пять вкусов. Бытие и небытие противостоят друг другу, но небытие — это мать всей Тьмы вещей.
Кто-то спросил: Что за вещь имеется в виду под постижением вещей? Ответ таков: Высшее благо и есть эта вещь. Как его постичь? Знание того, где остановиться, и есть постижение. Почему в Чжун-юн не говорится о постижении вещей? Ответ таков: Когда Шунь держался за оба конца и выносил суждения, а Янь Хуэй выбирал одно благо и крепко держал его в сердце — всё это и есть постижение вещей. Одинаковы ли выбор блага и постижение вещей? Ответ таков: Всестороннее обучение, подробные расспросы, глубокие размышления и ясное различение — всё это постижение вещей; достижение знания, искренность намерений, самосовершенствование, упорядочение семьи, управление государством и умиротворение Поднебесной — всё это выбор блага. Помимо блага, нет никаких вещей. Помимо выбора блага, нет никакой работы по постижению вещей.
Является ли высшее благо средоточием? Ответ таков: Если оно не в средоточии, его нельзя назвать высшим благом. Без ясного понимания блага нельзя назвать это постижением вещей. Поэтому без ясного понимания блага нельзя сделать сердце искренним, а без постижения вещей нельзя сделать намерения искренними. Когда благо ясна, невозможно не сделать сердце искренним. Когда вещи постигнуты, невозможно не сделать намерения искренними. Можно ли достичь знания без постижения вещей? Ответ таков: Да, последователи конфуцианства, буддизма, даосизма, последователи Лао-цзы, Чжуан-цзы, Шэнь Дао и Хань Фэя — все они достигают знания, и не то чтобы они не постигали вещей, но вещи у них не те, о которых говорим мы. Можно ли сделать намерения искренними без достижения знания? Ответ таков: Да. Вэй Шэн и Бо И — оба проявили искренность намерений, но это знание темперамента, а не знание, рожденное постижением вещей. Иероглифы постижения вещей — это истинное сокровище, охраняемое духами и божествами во всей Вселенной; постичь его тайну могут лишь те, кто обладает духовным озарением, и о нем нельзя толковать с теми, кто привык лишь упражнять язык и слух.
В науках необходимо отличать истинное от ложного. Установив истинность, следует различать правду и ложь в текстах. Убедившись в их истинности, нужно проверять, искренни ли наши помыслы и силно ли стремление вперед. Нельзя легковерно доверять людям лишь на основе красивых слов.
Замерзающий и голодающий народ называют обнищавшей страной; бедствующие жена и дети называют обнищавшей семьей; слабость крови и плоти называют обнищавшим телом; пустоту в знаниях называют обнищавшим сердцем.
Люди спрашивают: Уважаемый, являетесь ли вы приверженцем учения о принципах? Ответ таков: Я не приверженец учения о принципах. Являетесь ли вы приверженцем учения бессмертных? Ответ таков: Я не приверженец учения бессмертных. Являетесь ли вы приверженцем учения Будды? Ответ таков: Я не приверженец учения Будды. Являетесь ли вы приверженцем учений Лао-цзы, Чжуан-цзы, Шэнь Дао и Хань Фэя? Ответ таков: Я не приверженец учений Лао-цзы, Чжуан-цзы, Шэнь Дао и Хань Фэя. Чьей же школе вы в конце концов принадлежите?
Ответ таков: Я принадлежу лишь самому себе.
Беседуя с другом о том, что в Поднебесной нет ни единой вещи, лишенной ритуала и музыки, он указал на воркующие благовония на столике и сказал: Вот эти благовония и есть ритуал, а ароматный дым от них — это музыка; сидеть здесь — это ритуал, а улыбка — это музыка.
Нельзя потакать пристрастиям сердца к любви и ненависти, нельзя слепо следовать желаниям ушей, глаз, рта, носа и четырех конечностей. Слепой не отличает тусклое от белого, глухой не различает пять звуков, страдающий насморком не различает ароматы и зловоние, безумец не отличает кислое от острого, а беглец, спасающийся от погони, не различает опасность и безопасность, даль и блирь. Однако всё это не наносит ущерба моему истинному я, не вредит Дао и не портит дела. Зато польза для мира и для меня самого — неисчислима. И тогда понимаешь, что чувственное восприятие этих пяти органов — это воры Дао, бедствие для сердца и великое несчастье для Поднебесной.
У рассеяния ци есть три вида: рассеяние от страданий, рассеяние от радости и естественное рассеяние. Рассеяние от страданий и радости еще можно обратить вспять и собрать воедино, а вот естественное рассеяние уже не восстановить.
В постижении есть внезапное просветление и постепенное совершенствование, но нет внезапного обретения святости. Если устремиться к Яо — станешь Яо в одну мысль; если произнести фразу, близкую к Шуню — станешь Шунем в одно слово; если в поступке следовать Конфуцию — станешь Конфуцием в одно дело. И тем более это верно для озарения! Что же касается обретения величия Яо, Шуня и Конфуция, то этого невозможно достичь без долгого накопления сил и упорного труда вплоть до самой смерти.
Живет на свете некий человек: внук зовет его дедом, а дед зовет его внуком; сын зовет его отцом, а отец зовет его сыном; дядя зовет его племянником, а племянник зовет его дядей; дядя с другой стороны зовет его племянником, а племянник зовет его дядей; старший брат зовет его младшим братом, а младший — старшим; тесть зовет его зятем, а зять зовет его тестем. Сколько же в итоге людей перед нами? Ответ таков: Всего один человек. Кто же из тех, кто так его зовет, прав? Ответ таков: Правы все. О! Человечность видит в этом человечность, мудрость видит в этом мудрость. Нечему тут удивляться, разве Дао двояко?
Буйное и разухабистое сердце — не обитель для Дао, ибо Дао сгущается лишь в тишине и покое.
Святой устанавливает циркуль и угольник, но не устанавливает круг и квадрат, ибо циркулем и угольником можно создать круг и квадрат, но сами по себе круг и квадрат не могут породить циркуль и угольник.
Тот, кто всю жизнь не смотрит в зеркало, никогда не узнает собственного лица. Взглянув же в зеркало впервые, он наверняка подумает, что перед ним чужак. Лишь постоянно протирая зеркало и вглядываясь в него, начинаешь узнавать свое истинное лицо. Вот почему благородный муж не может жить без друзей.
Разница между тяжелым и легким заключается в долях, а между длинным и коротким — в вершках. Прозорливый видит малое в великом, а тупица жалеет крохи и теряет всё.
То, благодаря чему небо и земля совершают бесконечные круговороты и накапливают мириады веков — это всего четыре иероглифа: без перерыва и с постепенностью. То же самое касается и святого учения: даже если речь идет о тех, кто рождается со знанием от природы, и они обладают великой проницательностью, им не уйти от этих четырех иероглифов.
Точка приложения усилий — это неустанное стремление к самоусовершенствованию; точка завершения — это искренность без перерыва.
Вход в святое учение начинается с преодоления себя, а его конечная цель сводится лишь к полному избавлению от эго. Ибо эгоистичные помыслы и погоня за выгодой — это преграда на пути к тому, чтобы помочь другим достичь успеха. Здесь пролегает развилка между Шунем и разбойником Чжи, здесь сходятся врата жизни и смерти.
Сердце обретает истинную природу в простоте, раскрывая свой вкус лишь после того, как его тщательно разжуешь; учение отыскивает принципы в глубине, вздымая бесконечные волны смыслов.
Среди сотен ядов слаще всего яд благодеяний; среди мириадов вкусов дольше всего ощущается вкус простоты.
Сколько ни закапывай в землю, кости все равно побелеют; стоить проявиться небесному началу, как оно тотчас перестанет быть сокровенным.
Одним глотком проглотить воды восьми пределов, мелко пересчитать волосы на хвосте девяти быков.

Комментарии

Загрузка...