О размышлениях о Пути. Часть 2.
Кто-то спросил о методе почитания. Ему ответили: «Снаружи сохранять собранность и строгость, внутри — чистоту, серьезность и прямоту — это почитание в ходе культивации духа в состоянии покоя; когда читаешь книгу, сердце находится там, что читаешь, когда ведешь дела, сердце находится там, что делаешь — это почитание через сосредоточение на едином без разброса; выходя из дома, чувствовать себя так, будто видишься с важным гостем, управляя народом, поступать так, будто совершаешь великое жертвоприношение — это осторожное почитание в каждом деле». Кто-то сказал: «Если это касается смеха, бесед, пения, отдыха и мимолетных мгновений, боюсь, при таком подходе проявится излишняя сдержанность и исчезнет естественность».
Ответили: «Почитание опирается на строгую серьезность как на свою основу, на гибкость и живость как на свое применение, а на неотступное следование правильности — как на главное. В день поста облачаются в одежды и головной убор даже во сне, во сне видя то, чему совершают жертвоприношение. В дни без поста одежды и шапку снимают. Никогда не бывает так, чтобы, сняв одежды и головной убор, продолжали соблюдать почитание. Однако пока сердце не уклоняется в порочность и скверну, а поступки не идут наперекор долгу и справедливости, это не вредит почитанию. Если государь станет искать почитание исключительно в строгой серьезности, то таскание мотыги и корзины, держание поводьев и управление колесницей, грязные дела и низкая работа — всё это древние Святые и мудрецы делали сами. Разве могли они целыми днями держать руки в почтительном жесте, а стопы — в тяжелом? Или же взять то, как Конфуций опирался на согнутую руку вместо подушки, и как после купания на реке И сидел вместе с учениками — разве всё это вредило почитанию? Главное здесь в том, чтобы сердце опиралось на правильность, а поступки гармонировали с Небесным Путем. Пусть даже нет строгой привязанности к внешней серьезности, это не вредит почитанию. Если же сердце блуждает где-то в руках, мысли гонятся за сотней желаний, а само тело при этом чинно и строго замерло на месте — разве это почитание? К примеру, осторожное уединение и глубокое сокрытие, зажигание свечей и позвякивание нефритовыми подвесками, неспешная поступь и тихий голос — женские поучения изначально таковы, ибо именно так взращиваются чистота и верность. Но если речь идет о женщине, носящей еду в поле, или о жене, черпающей воду, либо о тех временах, когда приходится бежать от бедствий и невзгод, тут уж волей-неволей уклонишься. И тем не менее, хранение чистоты и верности у них то же самое, что и у уединяющихся в глубоких покоях — разве это противоречит женским поучениям? Вот почему почитание не выбирает людей, не выбирает дела, не выбирает время и не выбирает место — нужно лишь, чтобы сердце опиралось на правильность, а поступки гармонировали с Небесным Путем».
Сначала столкнуться с трудностями, а потом обрести плоды — таков первый принцип установления добродетели и заслуг. Если осознать, что столкновение с трудностями неизбежно верно, и двигаться этим путем, не меняя направления, то пусть раздаются тысячи хулений и мириады клевет — пусть сердце остается непоколебимым. Проходит год за годом, месяц за месяцем, и нет никаких видимых знаков успеха, но если продолжать в том же духе долгое время, само собой не останется причин ничего не обрести. Поэтому усилия нужно прилагать последовательно, а знаков успеха ожидать неторопливо. Тот, кто жаждет быстрых результатов — это выдергивающий ростки злаков; быстрых результатов по своей воле не добьешься.
Сущность творения и чудеса природы познает лишь тот, кто созерцает в тишине; постигает их лишь тот, кто взращивает себя в покое, и трудно говорить об этом с теми, кто погружен в суету. Поэтому звезды и луна отражаются лишь в стоячей воде — стоит ей шевельнуться, как свет тотчас смешивается и рассеивается. Как печально! Погруженные в суету пребывают в помрачении всю свою жизнь и не видят ровно ничего.
Каждая частичка полости груди полна сострадательного сердца, во всех шести направлениях пространства простирается применение этого сострадательного сердца. Благородный муж, видя в шести направлениях летящих и ползающих, движущихся и растущих, мельчайших и ничтожных существ, если видит, что они обрели свое место, испытывает радость, точно такое же место обрел он сам; если же видит, что они потеряли свое место, испытывает скорбь и жалость, точно так же, как если бы потерял свое место он сам. Как можно хоть на мгновение выпустить из мыслей стремление питать и взращивать все сущее?
Все вещи рождаются от природы и умирают от чувств. Поэтому высшие мудрецы избавляются от чувств, благородные мужи выправляют чувства, заурядные люди пускают чувства на самотек, а ничтожные люди дают чувствам полную волю. Зная, что чувства способны умертвить человека, следует погрузить мысли в обитель простоты и пресности, а ко всему тому, к чему стремится или чего избегает мир — радоваться или скорбеть — относиться с полным равнодушием, не позволяя этому тревожить свои мысли. Тогда тело будет изнурено, но сердце — радостно; ощущения различны, но отклик един. Того, от чего нельзя убежать, они разделяют со всем миром; а то, что постигается в ясной одиноте, отличает их от всего мира.
Это тело должно раствориться и слиться с миром, не видя следов формы всех вещей и границ шести направлений — это называется преображением. И в то же время посреди всего нет никакой размытости, у каждого явления есть свой собственный правильный принцип — это называется утонченностью.
Всю жизнь не услышать о Пути — как же это жалко!
Если хочешь утвердиться сам — утверждай других; если хочешь достичь успеха сам — помогай достичь успеха другим. Вот что значит искренне проявлять свою гуманность и ощущать вкус того, что Поднебесная — одна семья. Однако необходимо распространить это на птиц и зверей, а затем и на травы и деревья, и лишь тогда это проявится в полной мере. Если же между отцом и сыном, братьями и сестрами возникают мысли о том, чтобы утвердиться самим или первыми добиться победы, то как тут позаботиться о ком-то еще?
Небесная добродетель — это не более чем отсутствие эгоизма, а Ван-дао — не более чем любовь к людям.
Путь — это высшая категория, добродетель — вторая, заслуги — третья, а имя — четвертая. Следование естественности называется Путем, а совместные странствия с естественностью именуются людьми Путя. Воплощение Путя называется добродетелью, а совершенное исполнение всех видов поведения именуется людьми добродетели.
Спасение мира и преуспевание вещей называется заслугами. Стремление лишь к тому, чтобы очистить себя для мира и прославиться в нем, называется именем. Те, кто пишут книги исключительно ради собственного имени, также не выходят за рамки этих четырех категорий, а все, что ниже — уже не входит в разряд ценного.
Все движения, потрясающие Небо и трогающие вещи — это чистая ци. Предельно твердое, предельно мягкое и ци золотой середины и гармонии способны вызывать отклик лишь благодаря своей чистоте. Если в десяти частях чистоты окажется хотя бы малейшая примесь, вызвать отклик уже не удастся. Независимо от того, благоприятная это ци или зловещая, если она чиста, ее отклик быстрее эха.
У всех дел и вещей есть различия, но сердце Святого лишено различий — оно лишь отвечает на происходящее. Сравним это с солнцем, которое создает тени от всех вещей, или с водой, которая заставляет течь все реки — при этом солнце и вода изначальны сами по себе, и хотя они не лишены различий, создают их не посредством собственного разграничения. Если же пытаться проводить разграничение намеренно, то никакого истинного разделения достичь не удастся.
Чему учатся внизу? Чему достигают наверху? Учащийся внизу изучает то, чего достигают наверху; достигающий наверху постигает то, чему учились внизу.
Широта и твердость — это путь Земли. В Книге Перемен сказано: Обширность и величие содержат в себе всё — это говорится о широте; Благоприятна стойкая верность — это говорится о твердости. Без твердости нет широты, чем тогда выносить тяготы творения?
В Шести канонах о Пути лишь говорится, но не разбирают его; разделение же началось с Мэн-цзы. Ученые эпохи Хань толковали каноны, но не обсуждали их; обсуждения начались с конфуцианцев эпохи Сун. Конфуцианцы эпохи Сун почитали Принцип и не преступали границ; переступать же границы начали ученые последующих веков.
Учение Святых и мудрецов едино: следование Ван-дао обязательно должно опираться на Небесную добродетель. Учение же последующих веков расколото надвое: не занимаясь собственным совершенствованием, они лишь берутся за управление другими.
Если человек не является Святым, родившимся со знанием от рождения, вряд ли найдется тот, кто говорит, не размышляя. Если внешность глубока и серьезна, а речь спокойна и устойчива, будто в сомнении и нерешительности, с желанием высказаться и желанием удержать слова — даже если у таких людей бывают ошибки, их немного. Когда же дух рвется наружу, а речь несется быстро, словно бьющий ключ или повисший водопад, наполовину путаясь и наполовину скрывая смысл — пусть у таких людей и случаются озарения, их немного. Ведь каждое произнесенное слово — это бездонная яппа со всех четырех сторон. Скажешь радостно — посчитают высокомерным; скажешь с печалью — посчитают трусливым; скажешь смиренно — сочтут за лесть; скажешь прямо — сочтут дерзким; скажешь иносказательно — сочтут опасным; скажешь открыто — сочтут легкомысленным. Невольно заденешь запретную тему — обвинят в умышленной насмешке; заведешь разговор без задней мысли — заподозрят в скрытом умысле. Быть кратким и попадать в суть дела, извиваться и отвечать чувствам, быть утонченным и соответствовать принципу, быть точным и отвечать моменту; если одним словом удается разрешить дело, одним словом подчинить людей, одним словом прояснить Путь — это и зовется искусством исправления речи. Главных условий здесь два: первое — очищение сердца, второе — успокоение ци. Я сам часто много говорю и попадаю мимо цели — поистине познав корень этой болезни, должен вместе с единомышленниками исправить ее.
Знать другого и знать себя — это не просто военная стратегия, без этого никак не обойтись ни в общении с людьми, ни в ведении дел.
Истинный вкус тишины предельно пресен и холоден, но когда доходит до отклика на дела и общения с вещами, в нем самом по себе обнаруживается некая нотка не холодной и не пресной естественной благодати. Просто обыватели привыкли к мирским вкусам, столь насыщенным и ярким, что этот вкус кажется им холодным и пресным. Однако то, что холодно и к чему трудно прикоснуться, то, что пресно и вызывает отвращение — изначально вовсе не истинный вкус, это все равно что ворошить остывшую золу и жевать чистый воск.
Прояснение природы служит исключительно ее практическому применению. Прояснение — это прояснение того, к чему следует приложить усилия. Какой толк в прояснении природы, если ее нельзя применить на практике? Впрочем, не бывает такого, чтобы при прояснении природы не следовало практического применения. У дерева есть корни — отсюда сами собой появляются тысячи ветвей и мириады листьев; у воды есть источник — отсюда сами собой текут тысячи потоков и мириады русел.
Небо, Земля, люди и вещи изначально представляют собой единое тело, единое сердце. Когда они едины — это одна семья, когда разделены — мириады разных существ. И если теперь взглянуть на ветер, облака, гром и дождь — все они исходят из моей груди, тигры, барсы, змеи и скорпионы — все они являются частью моего тела; где же тогда Небо и Земля? Где же тогда все вещи?
У всех дел и вещей есть нечто единое; тысячи нитей и бесчисленные ветвления исходят из этого единого; тысячи слов и мириады фраз разъясняют это единое; тысячи осмыслений и мириады воплощений на практике служат этому единому. Обретя это единое, всё остальное поднимается следом; пытаясь же искать в мириаде вещей, утратишь это единое. Но хотя учение Трех учений держится за единое, лишь наше конфуцианство умеет применять это единое.
Суть передачи сердца в Трех учениях сводится к одному-единственному слову: тишина. Точка приложения усилий у них всегда заключается в обуздании желаний, а конечный приют — в отсутствии желаний; в этом они схожи.
Когда Учитель не желает говорить, это вовсе не изысканная речь — это то, что невозможно проявить с помощью слов. Выражение Я ничего от вас не скрываю — это не литературная изящность, это природа и Небесный Путь. Этого нельзя высказать словами, но этого и не утаишь. Раз так, то отсутствие слов и есть отсутствие сокрытия; это лишь зависит от самостоятельного прозрения самого ученика. Разве Небо и Земля когда-нибудь говорили? Разве они что-то скрывали? Из этого следует, что всё невыразимое словами ежедневно и повседневно течет среди вещей.
Принципы между Небом и Землей подобны яркому солнцу на синем небе; мысли и дела Святых и мудрецов подобны чистому ветру и ясной луне после дождя. Но если изложить это в виде речей, объясняя тысячами способов и растолковывая мириадами доводов — и объясняющий все равно не чувствует удовлетворения, и слушающий не проникается пониманием, неужели все люди на свете так глупы? В этом и заключается величайший изъян тех, кто излагает мысли письменно.
Тот, кто приводит редкие аналогии и добивается понимания — тот на высоте; тот, кто говорит загадками и обиняками — владеет тайной речью; тот же, кто приводит аналогии, но не добивается понимания — пользуется сокровенными речами. Сокровенные речи — это то, для чего Путь не имеет применения. Если не разбираться в сокровенных речах, это не помешает быть Святым.
Быть прямым и светлым, простым и ясным, подобно форме Неба и Земли, подобно знакам, которые являют солнце и луна — этого достаточно, чтобы пробуждать вещи и завершать дела, этого достаточно, чтобы спасать мир и приносить успокоение народу, передавая это в Поднебесную на мириады веков без малейших изъянов; это называется речью Неба. Быть простым и понятным, близким к жизни и практичным, слетать с наших уст и отвечать сердцам людей в Поднебесной, быть запечатленным в канонах и приносить пользу Пути древних — это называется речью человека. Быть труднопонимаемым и темным, утонченным и парадоксальным, не способным связать слова без разделения на фразы, а после прочтения не находящим в этом ни малейшего намека на сердечное понимание; не изучая фонетику, не уметь распознать иероглифы, а распознав, видеть лишь обычные повседневные фонетики и ключи — это называется речью духов. Речь духов — это вор Путя, нарост на дереве, бедствие для книжников и ученых! И все же почему люди этого мира превозносят ее? Потому что путь уклонения от простоты легко украшает убогий и невежественный слог, а странность и причудливость легко одурачивают поверхностные взгляды. От этого светлые, простые и истинно изящные благородные мужи краснеют и покрываются испариной, а те самые глупцы как раз и считают это своим главным достижением. Как жаль!
Во времена упадка стремятся к единообразию, но и в эпохи процветания не пренебрегают стремлением к единообразию. В эпохи упадка стремятся слиться с грязью и плыть по течению, в эпохи процветания — стремятся к единодушию сердец и согласию добродетелей. При дворе династии Юй сановники относились друг к другу с уважением и помогали в совместном почтении, проводя политику без разногласий, а разрушающих общины карали смертной казнью; в школе Конфуция ученики разделяли единый Путь и мыслили в унисон, совершенствуя себя без расхождений в методах, а тех, кто не принадлежал к их кругу, подвергали нападкам. Поэтому и говорится: мораль едина, а нравы одинаковы.
Если двоятся основы — это не управление императоров и царей, не учение Святых и мудрецов, это зовется расстройством устоев и разложением нравов, это зовется еретическими учениями, разрушающими Путь. Стремиться к единообразию во времена упадка — совсем другое дело. Когда все плывут по волнам и поддаются ветру, раскачивая опорный столп посреди бурного потока, кто среди всеобщего падения и разложения позволит протрезветь тому, кто спит беспробудным сном? Читать плач о царстве Цюй и воспевать смутные времена — так было испокон веков. И лишь тогда понимаешь, что в эпохи процветания ценится единообразие, а в эпохи упадка ценится уединение. Но уединение — это не стремление выделиться; когда все кругом едины со мной в моем уединении, это и есть единообразие эпохи процветания.
В этом мире нет ни единой вещи, к которой стоило бы привязываться сердцем, просто раз уж довелось родиться посреди этого, приходится взаимодействовать с окружающим. Не следует питать привязанностей — стоит лишь привязаться, как родятся беспредельные желания любви и притяжения, и призовут к себе бесконечные тревоги и скорби.
Обретя покой, человек обретает способность к размышлению; стоячая вода способна отражать мир.
Благородный муж в делах совершает лишь то, чего не может не совершить, и останавливается там, где должен остановиться; в словах говорит лишь то, чего не может не сказать, и умолкает там, где должен умолкнуть. Тогда ошибок и раскаяний будет самую малость.
Если душевный порыв не попал в меру умеренности, вина за это лежит не на том, что уже произошло.
Стоит появиться хоть капле самодовольства в сердце, как на лице тотчас проступит самодовольное выражение, а с губ сорвется самодовольный тон — это то, чем стыдятся обладать люди Путя. Когда человек постигает великое, в мире для него больше не остается ничего способного вызвать пресыщение, и в его силах никогда не наступит предел переполненности — разве может тут возникнуть какое-либо самодовольство? Поэтому внешность великой добродетели подобна глуповатой.
Когда сказано: «Будучи в своих покоях, не стыдись даже темных углов» — это древний и суровый учитель; когда говорят: «Десять глаз глядят на тебя, десять рук указывают на тебя» — это древнее и суровое наказание.
Утверждать, что искренность и талант составляют единое целое, но при этом остаются двумя разными вещами — такого принципа изначально не существует. Ибо талант проистекает из искренности, и то, что проистекает не из искренности, талантом назвать нельзя; а у того, кто искренен, талант появляется сам собой. Нынешние люди не страдают от нехватки талантов, они лишь не могут отыскать само слово «искренность».
Решительность освобождает сердце от тягот. Кто-то спросил: «Где именно применяется решительность?» Ему ответили: «Решительность нужна после того, как все обдумал, и решительность нужна после того, как начал действовать».
Путь исчерпывается единым, двое — это уже излишество; тот, кто воплощает Путь, не выходит за пределы единого, двое — это уже разветвление. У Неба нет двойной ци, у вещей нет двойного корня, у сердца нет двойного принципа, у мира нет двойной власти. Единое порождает мириады, а двое — это уже не мириады, это извращение Путя; разве может Путь состоять из двух начал? Поэтому тот, кто держится за единое, обретает мириады, а тот, кто ищет разрозненности, теряет единое. Перекрыв тысячу речных русел, воду не обязательно удастся остановить, а питая тысячу древесных ветвей, дерево не обязательно зацветет пышно — все из-за потери единого.
У Путя есть лишь одна истина, но мнений на его счет всегда тысячи и сотни; поэтому чем больше слов, тем сильнее размывается Путь. У дела есть лишь одна правильность, но мнений насчет него всегда тысячи и сотни; поэтому чем больше споров, тем сильнее рушится дело.
Наши сторонники требуют от людей очень многого, а к собственному совершенствованию относятся крайне небрежно, ограничиваясь лишь болтовней на словах — разве можно так добиться какого-либо прогресса?
Внутри вселенной изначально существует лишь единое целое, и стоит лишь заговорить об их сходстве, как они перестают быть единым.
Второй круг на диаграмме Великого предела мастера Чжоу-цзы разделяет Инь и Ян, но не говорит, что они служат корнем друг для друга. В мире не бывает столь резкого разделения, все превращения ци лишь взаимно служат корнем друг для друга.
Говорить о естественности — это речи высшего порядка: действовать без какой-либо иной корыстной цели. Говорить о должном — это речи второго порядка: то, что обязана исчерпать природа человека и что должно исполнять его служебное предназначение. Говорить о том, что нельзя поступать иначе — это речи третьего порядка: когда судят о правильном и неправильном, хвалят или порицают. Говорить о том, что не смеешь поступать иначе — это речи четвертого порядка: о выгоде и вреде, бедах и удачах.
То, что человеческие желания губят Небесный Принцип, знают все; но когда Небесный Принцип губит Небесный Принцип, в этом заблуждаются даже благородные мужи, не говоря уже об обывателях! И вот теперь говорят: милосердие — это гуманность, скромность — это ритуал, небрать взятки — это честность, щедрость — это долг, решительность — это мужество, а верность данному слову — это надежность. Когда этот порыв искренне исходит изнутри, трудно сказать, что это не Небесный Принцип, однако чистейший Небесный Принцип оказывается разрушен им — это и есть порочная одержимость единым. Все те, кого весь мир почитает за благородных мужей, оступаются именно здесь, поэтому и говорится о непонимании Путя.
Две женщины живут вместе, но у них разные устремления и пути — это означает проявление одинокого Ян. Если бы не было Ян, с чего бы двум женщинам расходиться в путях? Два мужчины живут вместе, и у них одинаковые устремления и пути — это означает, что не видно Инь. Если бы показалось одинокое Инь, то и два мужчины не смогли бы жить вместе. Поэтому и говорится: «Чередование Инь и Ян называется Путем». И хотя у шести сыновей есть уклон то в Инь, то в Ян, каждый из них образует целостную природу, поэтому противоречий нет.
Острый клинок рассекает шелк, мощное ядро пробивает ветреное знамя — вреда определенно не будет.
Ученый муж по отношению к Пути сначала стремится его обрести, затем обретенное удерживает, затем взращивает его, а затем забывает о том, что обрел.
Без взращивания обретенное не будет прочным, без забвения обретенное не станет единым целым. Учиться до тех пор, пока не забудешь об обретении — это и зовется безначальным обретением. Обретение — это название, приходящее извне, название того, что было утрачено; возврат моей исконной вещи, словно она никогда и не терялась — какое тут может быть обретение? Сердце блуждает и теряется, поэтому и говорят об обретении сердца. С древности никто не говорил об обретении глаз, ушей, рта, носа или четырех конечностей — ибо они не терялись.
Святые во всех своих проявлениях и действиях главным считают Инь, а Ян отводят роль гостя. Инь — это то, с помощью чего взращивают, а Ян — это то, с помощью чего действуют. Небо и Земля также почитают Инь хозяином, а Ян гостем. В обоих учениях всё основано на Инь. Даосы используют Инь для взращивания чистой Ян и берегут ее, а буддисты используют Инь для взращивания чистой Инь и дорожат ею. У обычных людей те, у кого в избытке Инь, живут долго и счастливы; те же, у кого в избытке Ян, умирают молодыми и навлекают беды.
Стоит отделиться хотя бы тончайшей нити, как это уже нельзя назвать глубоким прозрением — оно должно проникнуть в сухожилия и пропитать костный мозг.
Что касается еретиков — в основе своей они ничем не отличаются, но истоки у них иные. С древнейших времен лишь одна линия преемственности: Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У, Конфуций и Мэн-цзы — является истинным истоком, неизменным сквозь тысячелетия. Не говоря уже о Будде, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Шэнь Инь, Хань Фэе, Гуань Чжуне и Шан Яне — даже Бо И, И Инь и Лю Сяхой являются еретиками.
Цзыгун, Цзыся и их последователи — все они скатились в ересь. Ибо в самом начале истоки расходятся подобно развилкам дороги: до разделения все они берут начало в одном месте, но выйдя за ворота, одна ветвь устремляется на юго-запад, а другая на юго-восток, и дойдя до самого конца, в конце своего пути они оказываются разделены на бог весть сколько тысяч и мириад ли. Разве в самом начале их исток не был единым? Поэтому в учении необходимо различать сходства и различия до мельчайших крупиц — дело тут не в любви к спорам, а в страхе перед плачевным концом такого течения.
В делах Поднебесного мира нет такого, что было бы истинно понято, но не исполнено на практике; нет такого, что было бы истинно исполнено, но лишено искренности; и нет такого искренне совершаемого поступка, который не был бы естественным. Естественное действие не остановится, пока не достигнет предела, не умрет — не прекратится, поэтому и сказано: от постижения рождается искренность.
У тысяч болезней и мук есть лишь один корень, и леча тысячу болезней и мириады мук, лечат лишь этот единственный корень.
Внутри вселенной всем сущещим управляет лишь один сгусток ци. Ци — это и есть Принцип. Принцип — это естественное состояние ци.
Достигнув состояния предельной искренности, искренность остается искренностью, а фальшь также становится искренностью; не достигнув состояния предельной искренности, фальшь остается фальшью, а искренность превращается в фальшь.
Чужой долг украсть невозможно.
Если твердо знать, что стеснения, угнетения, бедность, нищета и тяжкий труд — это то, что положено мне по праву, а сытая жизнь, богатство, прелести почестей и радостное исполнение желаний — это то, что приходит случайно, в сердце не будет столько снега и пламени.
Некоторые дела совершаются благодаря предварительной подготовке, а иные из-за нее же и терпят крах. Бывало так, что я заранее готовился к чему-то в ожидании событий, но когда дело доходило до практики, заготовленное не подходило, словно квадратный штырь в круглое отверстие, и в итоге всё шло под откос. То, что методы нельзя устанавливать заранее, а перемены нельзя планировать заблаговременно — тоже спорный вопрос, к которому трудно подходить с какой-то одной меркой.
Пусть мир меняется тысячами способов и претерпевает мириады странных и необычных превращений, в конце концов всё успокаивается в обыденном.
Добро — это природа, но природа — не обязательно добро; гиря — это железо, но железо — не обязательно гиря. Кто-то спросил: «Разве Мэн-цзы не утверждал, что природа человека добра?» Ему ответили: «То, что я говорю — это слова Мэн-цзы. Но Мэн-цзы назвал природой желания ушей, глаз, рта, носа и четырех конечностей — разве эта природа добра?» Кто-то возразил: «Желания, согласные с Принципом — это и есть добро». На это ответили: «Судя по твоим словам, когда сердце испытывает потрясения, а природа выдерживает испытания — разве это испытание доброй природы?» Другой спросил: «Разве не Конфуций, составляя Книгу Перемен, сказал: "Продолжение добра создает природу"?» Ему ответили: «Все ученые мужи последующих веков, толкующие каноны — это те, кто не умеет правильно читать Книгу Перемен». Конфуций говорил: «Чередование Инь и Ян называется Путем», имея в виду, что гармоничное и не склонное к перекосам взаимодействие Инь и Ян представляет собой ци золотой середины и гармонии Неба и Земли, поэтому и зовется Путем.
Когда человек продолжает это, получается добро. Продолжение — это исходное получение от рождения, а когда человек завершает это, получается природа. Завершение означает то, что не создается искусственно. Если взять одну лишь Инь, она будет клониться к мягкости; если взять один лишь Ян, он будет клониться к твердости. Всё это попадает в пределы темперамента и физической конституции, поэтому это нельзя назвать Путем. Ибо чистую Инь и чистый Ян называют перекосом; сочетание одной Инь и двух Ян либо двух Инь и одной Ян называют смешением; сочетание одной Инь и трех-четырех-пяти Ян либо пяти Инь и трех-четырех Ян называют пестротой. Поэтому взгляды гуманности и мудрости — все они падают на сторону темперамента и физической конституции, что уж говорить об обычных людях? Понятия гуманности и мудрости приводятся здесь лишь как примеры. То, что знающие называют ритуалом, а знающие называют долгом — все это односторонние взгляды. Толкование Чжу Си, считающего продолжение Небом — ошибочно. Кроме того, деление гуманности и мудрости на Инь и Ян — тоже ошибка. Впрочем, если вдуматься, у самого Неба есть два рода небес: есть Небо как принцип и Путь, и есть Небо как циклы и судьба. Поэтому и наделенное человеку делится на природу принципа и долга и природу темперамента и физической конституции. Оба эти вида небес происходят из Тай-цзи. Небо как принцип и Путь — это изначальное до небес, существовавшее до проявления Инь, Ян и Пяти стихий, чистое добро без примеси зла, то, о чем в Каноне документов сказано: «Император ниспослал в сердце человека неизменную природу», и то, о чем в Книге песен сказано: «Небо родило простой народ, есть вещи, есть правила». Небо как циклы и судьба — это порожденное после, оказавшееся после Инь, Ян и Пяти стихий, где есть и добро, и зло; то, о чем в Каноне документов сказано: «Небо родило простой народ, наделив его желаниями», и то, о чем говорил Конфуций: «Лишь высшие мудрецы и низшие глупцы не поддаются изменению». Когда Мэн-цзы говорил о доброте природы, он имел в виду исключительно нравственную природу.
Материальные желания исходят из темперамента и физической конституции; стоит лишь изменить темперамент и физическую конституцию, как о каких материальных желаниях вообще останется говорить?
В чем вина ушей, глаз, рта, носа и четырех конечностей? Тела Яо, Шуня, Чжоу-гуна и Конфуция ими обладали; в чем вина звуков, красок, богатства, выгод, прекрасного и желанного? Эпохи Яо, Шуня, Чжоу-гуна и Конфуция ими обладали.
Мириады преступлений и грехов исходят из этого крошечного сердца, а слова Мэн-цзы о том, что органы чувств ушей и глаз не размышляют и затмеваются вещами — это слишком сильное обобщение. Стоит лишь сперва утвердить в себе великое, обзавестись опорой, как всё малое послушно превратится в хороших слуг — разве посмеет малость похитить первенство? Но если лишиться хозяина дома, то какая банда воров не придет? На вопрос, как утвердить великое, отвечают: великое утверждается великим.
Стоит внешнему виду и манерам обрести устойчивость, как если проявится хоть малейшая небрежность, тотчас охватит стыд и краска смущения; если же долго привыкать к вольнице, то стоит лишь попытаться влиться в круг соблюдающих ритуал, как тотчас ощутишь скованность. К привычкам нельзя относиться без осторожности.
Проведение мер и аналогий — это дело принудительного проявления гуманности, а Святые не проводят мер и аналогий. Их сердца изначально слиты с Поднебесной в единое целое — что здесь мерка, а что измеряемое?
Считать гуманность своей задачей и не отступаться до самой смерти — это великая ответственность. Когда старики носят шелка и едят мясо, а простой народ не страдает от голода и холода — это великая радость.
Взаимное взращивание внутреннего и внешнего, корня и ветви — это изречение мне непонятно. Есть лишь внутреннее и корень, а как могут внешнее и ветвь служить опорой для чего-либо?
Я говорю с вами вовсе не об удивительных и сокровенных вещах — древние и современные тайны совсем не похожи на Книгу Перемен и Чжун-юн, и без того толкования этих двух книг до сих пор далеки от ясности ясного дня; к чему же сгущать темные тучи над ночной тьмой? Надеюсь, вы все пожалеете об этом.

Комментарии

Загрузка...