Бескрайнее Дао имеет лишь один истинный путь, а продвижение по нему подчиняется строгим ступеням. Когда Святой наставляет людей, он указывает лишь неизменный, устоявшийся закон, предоставляя ученику постигать его самостоятельно. Постигнет один шаг — ему объяснят следующий. Пока первый шаг не усвоен хотя бы на десятую часть, о втором и не заикнутся. Это вовсе не издевательство над людьми, такова сама природа ступеней. Стоит оступиться на дюйм на первом шаге, и ко второму уже не подступишься. Когда Конфуций говорил с Цзы-гуном о всеобъемлющей нити, он предварительно ошеломил его фразой о необходимости много учиться и всё запоминать. А говоря о делах человека сферы жэнь, он и вовсе бросил: Цзы-гун, это не то, до чего ты можешь дотянуться. Нынешние люди чуть рот откроют — сразу берутся рассуждать об истоках учения и рассусоливают об изначальной субстанции, пытаясь этим наставлять неофитов. Разве это не напоминает безумца, рассказывающего сны перед толпой? В школе Конфуция не было подобных методов обучения.
Существует постоянная константа пяти добродетелей для обычных времен, и существует гибкое правило пяти добродетелей для переменчивых обстоятельств. Постоянная константа — это канон, известный абсолютно всем; гибкое правило — это целесообразность, постичь которую способны лишь те, кто познал Дао. Не забирать седых старцев — это еще не значит прослыть мужем жэнь, но когда кровь льется рекой и на ней плавают пестики доспехов — это не вредит истинной сущности жэнь. Гребля вдвоем в одной лодке не возводится в ранг высшей справедливости, но казнь Гуаня и Хоу не вредит их воплощению долга. Если рассуждать по аналогии, подобных примеров не счесть! Увы! В мире нет прозорливых людей, которые вечно цепляются за каноны и не способны приспособиться к переменам. В мире нет людей, способных разглядеть истинных мудрецов, которые вечно требуют соблюдения канонов и не прощают отступлений ради целесообразности. Оба этих типа людей — разрушители Дао, вот почему великие дела так трудно довести до конца. О! Если не быть Благородным мужем, который отточил принципы и выбирает срединный путь, кто сможет применить это на практике? Кто сможет это распознать?
Даже если рассуждения о Дао предельно тонки и точны, их необходимо обращать к тем, чье сердце истомлено поисками. Только так можно заставить их пуститься в пляс от восторга, зарыдать или громко воззвать. Почему так? Потому что они жаждут постичь то, до чего их ум еще не дошел, и услышать кристально ясные, пронзающие насквозь слова. Это все равно что иссохшему от голода получить редкое лакомство, а изнывающей от засухи земле — долгожданный ливень. Они разделяют радость глубочайшего понимания, и никто не осмелится утверждать обратное. Это как онемевшая кожа: сколько ни коли ее иглами целый день, ничего не почувствуешь, но стоит поскрести ногтем — и сразу станет ясно, где боль, а где зуд. Мне искренне жаль тех, кто изъясняется подобным образом. Великое Дао познается лишь в одиночном озарении, а высший принцип невыразим словами. И дело вовсе не в том, что святые и мудрецы скупились делиться им с людьми — просто пустопорожняя болтовня не приносит никакой пользы. Именно поэтому Святой отвечает лишь тогда, когда его спрашивают, и сообразует свои действия с конкретным человеком и обстоятельствами.
Музыка храма предков — это воплощение пресной простоты. Пресность рождает отсутствие желаний, а путь отсутствия желаний сливается воедино с божественным разумом. Чистота доведена до предела, а чистота лишена внешней узорчатости. И это очарование отсутствия узоров сливается с изначальным истоком.
Истинный сосуд не нуждается в отделке — тот, кто украшает его, создает подделку. Подлинные чувства не нуждаются в прикрасах — тот, кто прикрашивает их, ведет фальшивую дружбу. Когда отец и сын в кругу семьи поднимаются в главный зал без лишних расшаркиваний — это не пренебрежение. Насыщаться досыта без уговоров сотрапезников — это не обжорство. Это и называется подлинностью.
Кто станет ждать церемонных приглашений, чтобы войти, а если приглашений нет — так и не зайдет? И кто станет ждать уговоров, чтобы наесться, а если не уговорят — так и останется голодным? Все это — искусственная показуха. Отбросить внешнюю форму нельзя, иначе не будет ритуала. Но когда внешняя форма затмевает подлинную суть — это грабеж ритуала, и Благородный муж не превозносит подобное.
Когда простолюдины находят свое место — это мир и покой для государя. Когда правитель и подданные спокойно занимаются своим делом — это мир и покой для чиновников. Когда пять злаков дают богатый урожай — это мир и покой для всех воинов. Когда в большой и малой семье царит гармония — это мир и покой в доме. Когда у родителей нет болезней — это мир и покой для детей. Когда в груди нет тревог и тягот — это мир и покой во всем существе.
Чудесное сияние величайшего Дао непостижимо для мысли, как же о нем говорить? Все, что поддается описанию — лишь поверхностная сторона Дао.
Таинственнейшее из таинственного — даже Дракон-Владыка не сможет растолковать до конца, ибо сам Владыка ограничен сферой таинственного в квадрате. Если и говорить, то о чем тут говорить? И тем не менее все оно кроется в том самом повседневном опыте, который разделяют и которым живут любые простолюдины и простые женщины. Стоит выйти за эти рамки — и останется лишь пустота и ничто.
Исключи иероглиф «середина» — и систему преемственности Дао уже не утвердить. Величайший святой из побочных течений не стоит и заурядного мудреца с главного пути. Вот почему преемственность Дао лучше пусть прервется в самом центре, чем продолжится через ответвления. Почему? У них совершенно разное качество изначальной Ци и жизненных токов. Я часто говорил: лучше быть рабом в доме истинной преемственности Дао, чем главой рода в побочной ветви.
Кто-то спросил: есть ли у Святого «я», которое можно усмирить? Ответ таков: лишь у Яо, Шуня, Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция не было эго, которое нужно побеждать. У остальных святых эго присутствовало. Эго И Иня — это следование долгу, эго Лю Сяхоя — уступчивость, а эго Бо И — непреклонная чистота. Чей-то умственный настрой клонится в определенную сторону — это и есть проявление эго. Эго — это я сам, неспособность забыть собственное «я» и следование личным взглядам, погрязание в предвзятости темперамента и отклонение от середины. Это эго и есть человеческие желания. Тот, кто не способен победить это эго, никогда не станет по-настоящему твердым человеком.
То, что исходит от природы, невозможно сдержать; то, что запрещено, невозможно остановить. Стоит лишь заявить, что так оно и должно быть — и у человека сразу пропадает всякая сила воли. Однако святые, возвращающие все к истокам, трудятся именно над тем, что должно быть, поэтому и говорится о преодолении себя. И преодолевают себя до самого конца. Даже если кто-то преуспел в постижении на каком-то одном уровне, столкнувшись с труднейшей задачкой на испытании, он все равно почувствует едва уловимую разницу. Это трудно описать внешними знаками или словами.
Дао Яо, Шуня, Чжоу-гуна и Конфуция опирается лишь на человеческие чувства и следует природным законам. Они просто извлекли присущую миру естественную середину и шли по ней, не пугая людей и не истязая их, поэтому их уровень так трудно недосягаем. Позднейшие поколения не смогли превзойти их и стали выискивать невероятно возвышенные и труднодостижимые материи, таинственные и мрачные изречения, чудаковатые новшества, однобокие ухищрения и дикие фантазии в надежде одержать верх. Они не понимали, что вся прелесть святости заключается в обычной повседневности. Посмотрите на язык Шести канонов и Четверокнижия — насколько он прост и понятен? И это нисколько не умаляет их статуса творений Святого, и в них отнюдь не содержится какого-то неясного или неполного учения. Увы!
Мудрые и умные впадают в крайности, и яркий тому пример — Будда, Лао-цзы, Ян Чжу, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Шэнь Бухай и Хань Фэй. Обладая лишь каплей личного мнения, они мнили себя едва ли не святыми и распустили свои учения столь широко и бурно, что скатились в однобокость и разрушили Дао. Невежественные последователи последующих времен дошли до того, что стали выбрасывать отборный рис и питаться нефритовой пылью, презирать грубое полотно и грезить об огнеупорных тканях. Это никак не помогает от голода и холода, а лишь порождает причудливые недуги. Печально!
Иероглиф «середина» — это нечто превышающее изначальное Небо, не имеющее земли внизу, не знающее востока, запада, юга или севера по четырем сторонам света.
Это непререкаемый владыка южных полей; истинный Сын Неба посреди Дао. Жэнь, долг, ритуал, мудрость и искренность — все они стоят по обе стороны в качестве сановников, а сто деяний и мириады добродетелей обращаются лицом к северу, получая от него повеления. Кто бы мог подумать, что во вселенной есть столь чудесный иероглиф! Стоит обрести его, как все остальное можно списать со счетов. Пять постоянств, сотни деяний и тысячи добродетелей, если в них не хватает этого иероглифа — всего лишь дешевый ширпотреб, который не имеет никакого смысла!
Ничтожные и презренные не способны нести Дао, но они и не могут его разрушить — разрушение Дао полностью на совести мудрых и умных. Лишившиеся разума люди позднейших эпох не желают вникать в изначальный, подлинный облик Дао, который являет миру великий, срединный и прямой закон, а вместо этого избирают мудрецов и умников в качестве своего главного ориентира. Появление в мире мудрецов и умников привело к тому, что срединный путь стали воспринимать как нечто обыденное и заурядное, не способное никого превзойти и не сулящее громкой славы. В результате срединный путь начали презирать и перестали следовать ему. В разрушении Дао виноваты не одни лишь мудрецы и умники — вина тех, кто слепо боготворит мудрость и ум, тоже отнюдь не мала. Книга Чжун-юн создана ради мудрых и умных. Полноты «середины» было бы достаточно, но к ней добавили еще и слово «обыденность» — сколь же глубок этот смысл! Об этом трудно толлковать с людьми ограниченными и мелочными.
Дао — это всеобщий, извечный закон неба и земли, принадлежащий всем от рождения. Дао не эгоистично, святые не присваивают Дао себе, однако конфуцианцы то и дело норовят приватизировать его, именуя учением Святого. В речах требуют следовать канонам, в делах — сверяться с древностью, и называют это защитой Дао. Увы! Это величайшая преграда тысячелетий, и кто осмелится ее сокрушить? И тем не менее Дао не имеет берегов, его невозможно ограничить словами святых. Жизненные обстоятельства меняются, и установления святых не могут охватить абсолютно все. Если в позднейшие времена появится просветленный муж, который выскажет то, о чем святые еще не успели сказать, и молчаливо совпадет с тем, о чем святые лишь желали поведать; который совершит то, чего святые не сделали, но при этом устами прильнет к тому, к чему стремились святые в своих деяниях — это станет величайшим счастьем для святых и страшным кошмаром для закоснелых книжников! О! Об этом можно толковать лишь с теми, кто обладает широким кругозором. После династий Хань и Тан таких людей сыскать трудно.
Учение Книги Перемен пронизывает все вокруг, оно бросается в глаза на каждом шагу, им заполнены все шесть пределов Вселенной. Святой отобрал из трехсот восьмидесяти четырех черт ровно триста восемьдесят четыре темы для разбора. Если бы тысяча святых взялись писать комментарии к Книге Перемен, у каждого нашлось бы свое отдельное толкование для каждой из трехсот восьмидесяти четырех черт, но все они не вышли бы за рамки принципов Инь и Ян. Позднейшие ученые ищут Книгу Перемен внутри самой Книги Перемен, занимаясь мудрствованием и притягивая смыслы за уши ради прозрения. Они не понимают, что Книга Перемен живая, а ученые воспринимают ее как мертвую; Книга Перемен не имеет фиксированной формы, а ученые видят в ней застывшие образы. Если говорить о краткости и емкости — двух гексаграмм Цянь и Кунь уже более чем достаточно; если же говорить об исчерпываности — то и мириады свитков не смогут до конца описать смысл Книги Перемен, что уж говорить о каких-то трехстах восьмидесяти четырех чертах!
Иероглиф «середина» касается не только правильного порядка вещей: стоит закону Ци и энергии отклониться от середины — и нарушится даже смена холода и жары. Если катастрофы и беды теряют меру середины — страдают все мириады существ. Если еда, питье и распорядок дня теряют середину — заболевает всё человеческое тело. Поэтому четыре сезона послушно следуют своему порядку, а пять внутренних органов выполняют свои обязанности — это и называется срединностью. Стоит ошибиться хотя бы на малейшую долю — и тотчас последует отклик на эту долю. Именно поэтому Святой придерживается середины, чтобы установить великий предел для неба, земли и всех существ.
Когда ученый муж начинает видеть Дао во всех делах и вещах этого мира, во всех их бесчисленных проявлениях, его сердце мгновенно наполняется легким и светлым покоем.
Осознать особый вкус среди мирской суеты и не спешить делиться им с теми, кто не способен этот вкус распробовать — вот в чем истинное наслаждение. Хранить это — все равно что обладать величайшим сокровищем.
Если буйствуют пять цветов, они заглушают друг друга, и сколько ни добавляй густоты, всё равно не удастся избавиться от следов. И лишь черный цвет, стоило ему хоть раз коснуться чего-либо, делает неразличимым всё остальное. Поэтому черный цвет — это хранилище всех вещей, это путь сокрытия и сбережения. Путь правителей черен, поэтому он способен вместить и защитить бескрайние владения. Сердце Святого черно, поэтому оно способно вместить и объединить мириады принципов. Скрыть блеск, утаить затаенное мастерство, взрастить изначальную Ци и накопить небесный потенциал — всё это методы черного цвета, поэтому и говорится: таинственность подстегивает безмолвие. Сюань означает черный цвет. Мо означает безмолвное подобие. В «Шу цзине» об императоре Шуне сказано: его таинственная добродетель вознеслась и стала известна всем. Старец Лао-цзы изрек: познавай белизну, но храни черлизну — это и есть постижение самой сути черного цвета. Поэтому всё, что выставляется напоказ и не может укрыться — лишь поверхностные проявления Дао.
И тем не менее конфуцианское Дао черно изнутри и бело снаружи: черный цвет — это субстанция, белый — применение. Дао Лао-цзы бело изнутри и черно снаружи: белый цвет дает успокоение для тела, черный помогает обустроить мир.
Дао между небом и землей не ограничивается количеством приобретаемого: тот, кто усерден в душевных силах, получает больше; тот, у кого душевные силы ослабли — получает меньше. А отупевшие и слабые не получают вообще ничего. Если бы весь мир состоял из святых, Дао все равно с избытком хватило бы на всех их запросы. Если бы все вокруг оказались такими разбойниками, как Дао Чжи, подлинная сущность Дао осталась бы неизменной и не понесла бы ни малейшего ущерба. И все же в мире есть святые, и потому у Дао есть хозяин; Дао прилагается к святому, и потому от Дао есть толк.
Со времен династий Хань и Тан дискуссии стали эклектичными, а высшие принципы — замусоренными, поэтому наш учитель — конфуцианцы Сунской династии. Сунские конфуцианцы стремились прояснить Дао, но наговорили столько надуманных и притянутых за уши вещей, что утратили изначальный смысл прямоты и доступности. Наш учитель — слова древних святых. Слова древних святых были испепелены в огне Цинь, смешаны с учениями ста школ, где сорняки перемешались с благородными побегами, заставляя позднейших учеников слепо верить им и не сметь находить в них сходства или различия. Наш учитель — само Дао. Если нечто согласуется с Дао, то в своем согласии оно неизменно совпадает со всеми святыми во всех мириадах веков. Почему? Потому что Дао едино.
Кто-то спросил: когда Яо, Шунь, Вэнь-ван передавали друг другу сердце в учении о середине, там непременно таился запредельный и чудеснейший смысл. Я вздохнул и ответил: если говорить о том, что происходит прямо у нас на глазах, то вот это питье вина в меру, без перехода черты опьянения — разве это не срединность в питье? Вот эта речь, в которой нет ни молчания, ни безумного бреда — разве это не срединность в словах? Вот эти поклоны и коленопреклонения — не докучливые и не холодные, неспешные и не суетлижные — разве это не срединность в ритуале поклонов? Достичь середины в одном деле — значит стать Яо или Шунем в этом отдельном деле. Распространите это на мириады дел, и везде будет то же самое. А когда дойдет до естественного следования пути без усилий — это и будет всестороннее совершенство Яо и Шуня.
Тело и дух ни на единый вдох не отделимы друг от друга, Дао и сосуд ни на единый выдох не существуют друг без друга. Поэтому у Дао нет деления на тонкое и грубое, и те, кто рассуждает о тонком и грубом — заблуждаются. Распивая вино с одним гостем, я указал на расставленные на столике вещи и сказал: эта сервировка обязана иметь свое идеальное, упорядоченное место, и в этом заключен природный, изначальный закон. А тот слуга, увидев лишнее блюдо на столе, принялся бы суетливо двигать кубки и тарелки то влево, то вправо, не зная, за что и схватиться. Тот же, кто ведает истинный закон, с первого взгляда видит для всего свое место, а для каждой еще не поданной вещи — свое заранее готовое положение.
Новое — вперед, старое — назад, еда и питье — налево, ложки и палочки — направо. Всё нагромождено так, что не заслоняет друг друга, переплетено так, что не создает путаницы, расставлено гармонично, чисто и аккуратно — это грубая сторона. Но если сказать, что божественное преображение природы и судьбы находится не здесь, то где же тогда? Если же сказать, что здесь присутствует божественное преображение природы и судьбы, то разве это мастерство в чем-то еще несовершенно?
Распространите это на пахаря, что ведет пахоту и веет зерно, на кухарку, что стряпает у плиты — у каждого из них есть законы божественного преображения природы и судьбы, и каждый способен достичь вершины этого божественного преображения. Ученые мужи считают божественное преображение природы и судьбы чем-то запредельно таинственным, а повседневные дела и вещи — слишком примитивными, и потому никогда в этом не разбирались. А разобравшись, они поймут, что все эти расставленные на столе вещи, а также все дела и сущности мира, как в древности, так и ныне, во всех направлениях, накрывая с головой, под ногами и вокруг нас — всё это и есть божественное преображение природы и судьбы. Лишь тогда станет ясно, что божественное преображение природы и судьбы — вещь предельно простая и понятная. Существует великая всеобъемлющая нить и малая всеобъемлющая нить. Малая нить объединяет тысячи различий, а великая нить объединяет малые нити. Великая нить едина, малые нити исчисляются тысячами и сотнями. Без великой нити малые нити навсегда останутся разрозненными осколками; без малых нитей великая нить навсегда останется первозданным хаосом.
В тишине созерцай небо и землю, мириады вещей — и не увидишь в них ни малейшей изъяны. Какая же это благодать!
Один из учеников неотступно допытывался у меня о различиях и сходствах между великим пределом и отсутствием предела, между принципом и энергией, о тонком и грубом в природе и судьбе, а также о том, добра ли человеческая природа от рождения. Я ответил: подобные речи я тоже мог бы заимствовать из готовых суждений прежних конфуцианцев или из собственных заблуждений, чтобы блеснуть эрудицией, но для тебя сейчас это вовсе не срочная задача. Предположим, ты постигнешь природу и судьбу, насквозь поймешь небо и человека — ты всего лишь добавишь в книги по философии еще один абзац с пометкой некоего автора, а в канцелярии по делам просвещения прибавится пыльных папок. Позднейшие схоласты будут опровергать одних и превозносить других, восхищаться одними и громить других, и спустя пару поколений горы таких рассуждений заполнят все книгохранилища. Только скажи, принесет ли это хоть какую-то пользу выживанию государства, жизни и смерти мириад простых людей, правильности или порочности сердец и умов здесь и сейчас? У меня есть лишь один простой подход: пусть твое сердце сначала безоговорочно поверит во все важнейшие основы и мелкие детали: сохранение сердца, регуляцию поведения, ведение дел, обращение с людьми, наведение порядка в семье, управление государством и умиротворение Поднебесной — и только после этого приступай к разговорам на такие темы.
Он спросил: неужели о принципе и энергии, о природе и судьбе нельзя вести речи всю жизнь? Я ответил: это и есть место проявления принципа, энергии, природы и судьбы. Без счета единиц не наберешь и общую сумму.
Активное выступает гостем, пассивное — хозяином; движение выступает гостем, покой — хозяином; деяние выступает гостем, недеяние — хозяином; мириады выступают гостями, единица — хозяином.
Путь принципов должен быть отсечен четко, а у путей желаний много развилок. Путь принципов ясен и светел, путь желаний туманен и неясен. Путь принципов радостен и свободен, путь желаний томителен и полон тревог. Путь принципов приносит покой и счастье, путь желаний — заботы и муки.
Если нет мириадов, где закрепится единица? Если нет единицы, кто возглавит мириады? Эти два понятия не могут расстаться ни на мгновение. Единица всегда движется среди мириад, поэтому существует правильная единица и нет единицы порочной; существует управляемая единица и нет единицы мятежной; существует срединная единица и нет единицы предвзятой; существует живая единица и нет единицы мертвой.
Великих защитных рубежей Поднебесной насчитывается пять, и нельзя допустить разрушения ни единой их йоты — стоит одному рухнуть, и все здание пойдет трещинами, которые уже невозможно будет исправить. Великий рубеж поднебесной — это иерархия высших и низших. Великий рубеж внешних границ — это разделение на цивилизованных людей и варваров. Великий рубеж одной семьи — это соблюдение деликатности между мужчинами и женщинами. Великий рубеж человеческого тела — это угасание или рост принципов и желаний. Великий рубеж на мириады веков — это чистота или примеси в жилах Дао.
Чем младшие ответвления конфуцианцев отличаются от младших ответвлений еретиков? Пожалуй, им не стоит насмехаться друг над другом. Тот, кто искусен в медицине, может поразить самую суть болезни пациента; тот, кто искусен в конфуцианстве, может поразить смертельный недуг еретических учений. Если не разглядеть истинную природу ереси, она станет лишь буйнее; если лечить болезнь не по ее симптомам, хворь станет лишь яростнее. Почему? Потому что вы сами даете противнику козыри в руки, и он использует их как контраргумент для собственного спасения.
Все знают о вреде, который ереси наносят Дао, но мало кто понимает, что речи самих конфуцианцев тоже вредят Дао. Когда понимание принципа неясно, ложное кажется истинным; одни пускают в ход цветастые фразы, чтобы замутить истину, другие цепляются за предрассудки, чтобы узурпировать правильный путь, третьи погрязают в сиюминутном и теряют из виду извечные каноны мириадов веков, четвертые гонятся за мелкими путями и рушат великие защитные рубежи Поднебесной. При этом их автономия и известность вполне позволяют им распространять свое лжеучение, нанося огромный вред сердцам и умам людей настоящего и будущих поколений. Именно поэтому существуют ереси среди еретиков, и существуют ереси среди нас, конфуцианцев. Ереси еретиков — это очевидная ложь, и вред от них мал. Ереси конфуцианцев кажутся правильными, но вред от них огромен. Как же может тот, у кого в сердце горит огонь защиты Дао, не спорить с ними?!
Все дела в Поднебесной вершатся на основе реальных принципов, не бывает вещей и событий, за которыми не стоял бы реальный принцип. Всякие бродячие фокусники не имеют за душой никакой реальной пользы, а лишь морочат людям головы внешними эффектами! О! Быть ослепленным внешней формой в поисках принципа, не заглядывая в его реальную суть — разве это не глупость?
Высшие сановники и министры спорят при дворе, но стоит заявить, что на то была воля Сына Неба — и все умолкают, не смея отстаивать свою правоту или кривду. Ученые мужи спорят в академиях, но стоит заявить, что так говорил Конфуций — и все затихают, не смея искать различий или сходств. Поэтому во всей вселенной выше всего ценятся принцип и сила. И тем не менее принцип — это высшая ценность из всех ценностей. Когда о принципе говорят в императорском дворце, даже Сын Неба не может силой отнять его, а если даже попытается отнять — принцип всё равно восторжествует перед лицом Поднебесной и мириадов веков. Таким образом, сила — это власть правителя, а принцип — это власть святого. Если у императора нет святого принципа, его власть порой дает трещину. Выходит, что сама сила опирается на принцип как на залог своего выживания или гибели. Обладать столь великой властью и не иметь запрета на узурпацию — вот от чего конфуцианцы не отказываются и за что смеют брать на себя бремя управления Дао лицом к югу.
Путь Ян порождает, путь Инь взращивает. Поэтому то, что обращено к солнцу, распускается первым, а то, что обращено в тень, увядает последним.
Когда истинное учение неясно, люди умные и красноречивые начинают каждый по-своему развивать лишь отдельные побеги и тупиковые ветви своих ограниченных взглядов, создавая собственные учения, и тогда Дао раскалывается на тысячи путей и сотни дорог. Разве они не находят что-то свое? И все же это лишь однобокое мастерство. В школе Конфуция это все равно что приложить к кривому дереву ровный шнур — там не ужиться ни единому дуновению порочной энергии.
В буддизме есть понятие препятствия со стороны принципов. По моему мнению, препятствие кроется не в принципах, а в осознании. Если в сознании нет предвзятости, откуда взяться каким-либо препятствиям?
В учении нет ничего важнее отречения от своего «я», в обучении нет ничего более неотложного, чем исправление перегибов.
Семь эмоций — это неизменно желания, но стоит направить их в правильное русло, как все они становятся Небесными Принципами. Пять свойств нашей природы — это неизменно жэнь, но стоит утратить жэнь, как все они превращаются в человеческие желания.
Звуки мириад свирелей — это естественные звуки, и все они подлинны, ибо каждая вещь звучит по-своему, выражая свою истину. При чем здесь Небо, при чем здесь человек? При чем здесь нынешний день, при чем здесь древность? Шесть канонов — это свирель Дао, объединяющая единую святую истину. Однако со времен династий Хань и Сон люди хватаются за какой-то один звук, дуют в него и заявляют, будто за его пределами больше нет никаких звуков. Посмотрите на шутов и комиков: тысячи зрителей заливаются безудержным смехом — звуки смеха у всех разные, но радость одна. Каждый смеется своей радостью, стоит ли рассуждать о том, чиста она или мутна, высока или низка, красива или уродлива? Каждый из них выражает то, в чем обрел самого себя. Если речи не противоречат Шести канонам, все они — лишь многоголосые отзвуки нашего Дао, и вовсе не обязательно, чтобы каждое слово и каждое действие были точь-в-точь одинаковыми.
Энергия Ци — это квинтэссенция формы; форма — это густой осадок энергии Ци. Поэтому внутри формы заключена Ци — без Ци форма не сможет зародиться; а внутри Ци нет формы — обладая формой, Ци не сможет переноситься. Таким образом, существует бестелесная Ци, но не бывает бесцикловой формы. Падающие звезды, превращающиеся в камни — это следствие того, что они первыми вошли в соприкосновение с формой.
Небо, земля и мириады вещей — стоит им достичь гармонии, как в них не останется ни единого дурного изъяна. Какое же это блаженство!
Чжуан-цзы и Ле-цзы поняли, что Дао изначально не терпит человеческого вмешательства, и потому махнули рукой на человеческие усилия. Они не знали, что если пустить всё на самотек, в какой мир превратится вселенная? Святые прекрасно знали о естественности, но при этом отвели ее в сторону, заговорив о том, что должно быть, и оставив естественность идти своим чередом.
Слепая, сентиментальная жалость — грабитель жэнь. Бездумное стремление напролом и безрассудная отвага — грабители долга. Раболепная вежливость и фальшивые манеры — грабители ритуала. Мелочные придирки и вечные подозрения — грабители мудрости. Трусливая уступчивость и слепое следование шаблонам — грабители искренности. Эти пять разбойников калечат Дао и баламутят праведность. Школа Святого клеймит их, однако конфуцианцы позднейших времен зачастую превозносят их в своих поучениях миру. Разве это не от невежества?
У понятия «должно быть» есть две стороны, но весь мир все ставит с ног на голову. Есть должное, которое принадлежит человеку: независимо от того, сулит это удачу или беду, богатство или несчастье, надлежит двигаться вперед и делать это. Есть естественное, которое принадлежит Небу: сколько ни мечись, сколько ни реви от бессилия, силой ничего не добьешься. Весь мир пребывает в помрачении, тратя все свои силы исключительно на то, чтобы безуспешно копаться в естественном — это называется суетой ради Неба, которая не приносит никакой пользы. При этом о должном они совершенно забывают — это называется отречением от человеческого пути. И что тогда остается от человека? Святые и мудрецы видят, что даже то естественное, что можно было бы получить, если оно идет вразрез с должным, они ни за что не примут — что уж говорить о том, что еще бабушка надвое сказала!
Стоит лишь отчетливо увидеть эти две стороны и твердо за них держаться — и перед вами откроется столько плодов, что и не счесть!
Энергия расходует форму: форма истощается, а Ци — нет. Огонь расходует дрова: дрова сгорают, а огонь — нет. Поэтому только небо и земля способны использовать бытие, а среди Пяти стихий только огонь обладает природой Ци, в то время как остальные четыре суть формы.
Когда Ци изобильна, проявления культивации духа становятся незаметными. Ци величия, хоть и заполняет пространство между небом и землей, на самом деле по своей изначальной сути спокойна и безмятежна: она течет плавно и даже не нуждается в дыхании через нос и рот.
Существуют небесные желания, и существуют человеческие желания. Любоваться луной, слушать ветер, бродить среди цветов и следовать за ивой — это небесные желания. Жажда богатства, власти, славы, роскоши и плотских утех — это человеческие желания. Небесные желания не могут отсутствовать — если их нет, перед нами буддийский отшельник. Человеческие желания не должны присутствовать — если они есть, перед нами грязь.
Небесные желания — это хорошие человеческие желания, а человеческие желания — это плохие небесные желания.
Чжу Си говорил: не ищи признания у людей, ищи его у Неба. Это сказано для начинающих учеников. Когда Благородный муж творит добро, он делает это лишь потому, что так велит его собственная природа, или потому, что его сердцу становится невыносимо поступать иначе. Желание получить одобрение от Неба, от земли, от людей или от самого себя — всё это полностью лишено всяких корыстных поисков. Стоит зародиться хоть крошечной корысти — и это стремление тут же превратится в фальшь. А раз стремишься, но не получаешь — этот порыв неминуемо угаснет и зачахнет.
Если считать собственное тело внутренним, то все, что лежит за его пределами — внешние вещи. Поэтому богатство, знатность и карьерный рост можно приобретать и ими можно гордиться, но если все это добыто нечестным путем, Благородный муж не станет этим пользоваться. Если же считать внутренним свое сердце, то и собственное тело становится внешней вещью; поэтому нищета, бедствия, унижения и даже смерть — если таков путь Дао, Благородный муж от них не откажется.

Комментарии

Загрузка...