Глава четвёртая. Сохранение сердца (часть 2)
Детское сердце — величайший недуг в становлении человека. Стоит лишь избавиться от детского сердца, как станешь Великим мужем и благородным мужем. Кто-то спросил об этом. Я ответил: Всякие помыслы о жаре и духоте, высокомерии и гордыне, роскоши и красоте, жажде быстрого успеха, легкомыслии и ветрености, погоне за славой — всё это детское сердце.
Мы целыми днями не выпускаем из головы четыре слова: «приобретение, утрата, поношение, хвала». Творя добро, человек сначала зарождает мысль о приобретении и похлаве; не смея творить зло, он сначала зарождает мысль об утрате и поношении. Всё это — корыстные и лицемерные помыслы, которые отделяет от Святого и Неба с Землей пропасть. Святой, порождая добрый помысл, подобен голодному, который непременно поест, или жаждущему, который непременно напьется. Он непременно не творит зла подобно тому, как не входят в бушующее пламя и не бросаются в глубокую пучину, следуя лишь своей естественности. Мудрец в своих помыслах различает лишь должное и недолжное: если нечто подобает совершать по Небесному Принципу, то он неустанно стремится вперед; если же совершать не положено, то он стойко и непреклонно воздерживается. Но разве можно полностью искоренить помыслы о приобретении, утрате, поношении и хлаве? Отвечу: разве можно их искоренить?! Между Небом и Землей больше всего заурядных людей. Эти четыре слова святые и мудрецы использовали, чтобы наставлять мир, а благородные мужи — чтобы проверять себя. Слова «творящему добро ниспосылаются сотни благословений, творящему зло ниспосылаются сотни бедствий» наставляют мир посредством приобретения и утраты. Слова «боюсь уйти из мира, а имя мое не прославлено» и «в сорок лет услышать хулу на себя» наставляют мир посредством поношения и хвалы. Таково было стремление святого, обращенное к эпохе упадка. Если эти заурядные люди не станут страшиться сего ради проверки самих себя, то до чего же они тогда не докатятся? Вот почему Яо и Шунь смогли отбросить эти четыре слова и творить добро без преднамеренных усилий, забыв помыслы о приобретении, утрате, поношении и хлаве. Цзе и Чжоу смогли отбросить эти четыре слова и дерзко творить зло, не ведая забот о приобретении, утрате, поношении и хлаве.
Сердце должно быть пустым, без единой соринки осадка; сердце должно быть полным, без малейшего изъяна.
Стоит лишь хоть на миг не проявить внимания к какому-то делу — и у этого дела не сыщется свойственного ему принципа; не проявить внимания к какому-то предмету — и у этого предмета не окажется своего надлежащего места.
Стоит лишь достичь великой беспристрастности — и предстанет величие, способное объять Поднебесную.
Ученому и благородному мужу в том, как быть человеком, в каждом деле и в каждый момент необходимо лишь задействовать истинное усердие. Если какое-то дело исходит не из глубины сердца — это безрассудное движение; если хоть на мгновение сердце покидает грудную клетку — это пустая оболочка.
Древние люди тоже были просто людьми, так кем же являемся мы, нынешнее поколение? Если не испытывать стыда и не проявлять усердия, это значит не иметь стремлений.
Разница между святым и безумцем заключается всего в двух словах: «должное» и «спустя рукава».
Я очень люблю безмолвие всех звуков и уединение в пустой комнате. Кто-то спросил: Не великое ли это погружение в нирвану? Отвечу: Безбрежные ветра и луна пребывают в полной свободе.
Какая же это великая культивация духа — не испытывать зуда в сердце от старых навыков! Вот почему мастер Чэн испытывал зуд при виде охоты. У каждого ученика свой зуд, и следует чесать ровно там, где чешется.
Человеческие желания — это лишь стремление вперед без движения назад; Небесный Принцип — это лишь движение назад без стремления вперед. Тот, кто искусно учится, лишь искусно разбирается в тонкостях наступления и отступления.
Святой пребывает в пустоте и ясности, ожидая отклика от Поднебесной, и не предвосхищает дела Поднебесной своими намерениями. Когда он откликается, то сообразуется с принципами в собственной груди; когда же он не откликается, это сердце пусто и просторно, безмятежно и широко. Словно зеркало сияет своей яркостью здесь: приходит вещь — оно отражает ее, вещь уходит — а яркость пребывает в свободе. Если же событие еще не настало, а намерения уже предрешены, это значит держать зеркало в поисках вещи. Я часто говорил: зеркало — это святой среди вещей; зеркало день за днем озаряет мириады вещей и вечно преисполнено света, ибо лишено корысти и потому не утомляется. Святой день за днем откликается на мириады дел и не отягощен ими, ибо обладает сердцем и потому не порабощен им. Лишь будучи порабощенным вещами, человек отягощает свое сердце, а затем и откликается с предвзятостью.
Когда сердце всепрощения взращено до предельного состояния, смотришь на всех людей в мире — и ни у кого нет вины.
Вещи утрачиваются из-за небрежного хранения, но утрачиваются и из-за чрезмерно усердного; ритуалы искажаются из-за упущений, но искажаются и из-за излишнего благоговения. Поэтому приложение усилий лежит где-то между наличием и отсутствием.
Если не можешь выразить истинное знание и ясное прозрение, если культивация духа не дотягивает хотя бы в малом, то при проявлении наружу проступает истинный облик, и в спешке его уже никак не удается прикрыть.
Один друг отличался глубокой выдержкой и невозмутимостью, казался мягким, но не податливым. Когда у троих сидевших среди гостей не оказалось под рукой предметов первой необходимости для сиюминутных нужд, этот друг извлек их из рукава, и всего было достаточно для ответа на нужду. Когда же потребовалось множество различных вещей, он позвал слугу, и тот вынес их из поклажи — всё оказалось на месте с абсолютной отчетливостью. Я восхищенно воскликнул: Друг мой, ты никогда не бываешь исчерпан в том, что может пригодиться! Тот ответил: Мне незачем использовать всё это. Это лишь второй рубеж, я припас их случайно на одну десятитысячную долю вероятности. Мысль о запасе — это мысль об осторожности. Осторожность предшествует запасу; всё, в чем может возникнуть нужда у нас, я уже продумал заблаговременно, и нет нужды полагаться на сам запас. Поэтому с тех пор, как у меня появился запас, мне еще ни разу не потребовался этот шанс из десяти тысяч, так что запас всегда в избытке и не идет в ход. Кто-то спросил: Получается, этот запас вообще не нужен? Он ответил: Шанс в одну десятитысячную мал, но запас всё равно есть — именно в этом и заключается моя осторожность. Если полагаться на запас и утратить осторожность, то этот самый запас станет лишь питательной средой для нашей лени; со временем мы обязательно окажемся в тупике перед лицом того, на что запас не рассчитан. Если же полагаться на осторожность и не иметь запаса, то эта самая осторожность лишь ограничит пределы нашего применения; со временем мы обязательно окажемся в тупике перед лицом того, на что осторожность не рассчитана. Поэтому лучше иметь запас и не использовать его, чем нуждаться в применении и не иметь запаса. Я восхищенно воскликнул: Это поистине предельное сохранение сердца! В «И цзин» сказано: «Подстилают пучки травы — какой же тут может быть упрек?» Разве не об этом говорится здесь? Я запомнил это как предостережение для тех, кто склонен к небрежности.
Хочешь разобраться с ростом в семь чи — сперва разберись с квадратным дюймом; хочешь разобраться с Шестью пределами — сперва разберись с одной грудной клеткой.
Состояние покоя — это врата жизни, состояние суеты — это врата смерти.
Ученому и благородному мужу не пристало бросать на ветер слов, о которых придется пожалеть; начав дело, нельзя менять его ход. Искренность живет в помыслах — вот в чем причина.
Стоит этому единственному помыслу стать беспристрастным и справедливым — и я становлюсь единым цілым с духами и божествами Неба и Земли. А если среди духов и божеств находятся обладающие злой ци, то они и подавно спешат затаиться и отступить, не успевая найти укрытия. Какое же личное корысть или обиду могут иметь простые люди, чтобы терпеть извращение истины и лжи, злословить за спиной и шептаться по переулкам?
Когда гармоничная ци исходит из мирного сердца, это подобно тому, как весенний ветер ласкает слабые ивы, а мелкий дождь питает юные побеги — какая же это нега! Какое же это единение и отклик! А штормовой ветер, резкий гром, свирепый ливень и суровый мороз приносят немало разрушений. Кто-то спросил: Разве это не похоже на отсутствие внутреннего хребта? Я ответил: Возьмите, к примеру, нефрит: разве он не тверд и не крепок по своей сути, но разве он не мягок и не тепел при этом? У меня суровости и твердости больше, а мира и мягкости меньше, и лишь недавно я постиг это.
Бережливость ведет к умеренности, умеренность ведет к процветанию всех добрых дел; расточительность ведет к распущенности, распущенность ведет к разгулу всех дурных дел.
Выживание или гибель Поднебесной и государства, жизнь или смерть собственного тела зависят всего от двух слов: почтительности и лености. Почтительность ведет к осторожности, осторожность ведет к успешному выполнению всех дел; леность ведет к небрежению, небрежение ведет к разрушению и падению всего на свете. От Сына Неба до простолюдина — нет никого, кто бы не зависел от этого. Именно этого трепетно страшились святые и мудрецы всех веков, и именно по этому пути неизбежно идут те, кто обречен на погибель.
Проводя ежедневные проверки, необходимо видеть, исходит ли этот помысл из природы добродетели, исходит ли он из качеств темперамента, исходит ли он из привычных представлений или исходит ли он из мирских желаний. Подобным образом размышляя и наблюдая изо дня в день, человек сам собой познает свой истинный изначальный облик. Для начинающих обучение это самое главное знание.
Когда порыв морального долга исходит из груди, исчезает всякая бурная и свирепая атмосфера, и даже гнев оказывается гневным по ритуалу. Если кто-то говорит, что святые не гневаются, то неужели у святых остаются лишь шесть страстей?
Ошибки и забывчивость проистекают лишь из помрачения, а помрачение — из непочтительности. Если быть осмотрительным и бдительным, то естественным образом исчезнет недуг ошибок и забывчивости. Конфуций говорил: Почтительно относись к делам. Фань Чы был груб и невежествен, и ему было сказано: В исполнении дел будь почтительным. Цзы Чжан отличался широтой замыслов, и ему было сказано: Каковы бы ни были дела — малы они или велики, не смей проявлять небрежения. Нынешние люди просто ленивы и распущенны, так как же им не совершать множество ошибок и не забывать обо всем на свете?
Мои первоначальные помыслы сводились лишь к страху перед тем, что Небо узнает; со временем я перестал бояться того, что Небо узнает; а еще спустя долгое время я стал лишь молить о том, чтобы Небо узнало. Но это было лишь до тех пор, пока я не достиг той ступени, где и вовсе отпала нужда в вопросах о том, зачем Небу что-то знать.
Когда ци чересчур сильна, в человеке не остается никакой культивации духа.
Собранность, покой, умиротворение и рассудительность — сердце святого ни на мгновение не расстается с этим. Кто-то спросил: А что если радость, гнев, печаль и радость предстанут перед лицом? Отвечу: Пусть они будут каковы есть — радость, гнев, печаль и веселье, но собранность, покой, умиротворение и рассудительность в груди не претерпят ни малейшего урона или прибавления.
Когда тот, кто скорбит о мире, беседует с тем, кто забыл мир, забывший мир смеется; когда тот, кто забыл мир, беседует с тем, кто скорбит о мире, скорбящий о мире печалится. Увы! Станет ли кто-то лить слезы о близких родственниках со всего света перед лицом чужаков, сидящих в одной комнате? Тот человек наверняка сочтет меня безумцем, да разве может безумец сам осознать утрату своего разума?
Слово «приобретение» сильнее всего губит это сердце. Не только презренный человек страдает от жажды приобретения — пожилым людям строго-настрого запрещено стремиться к приобретению. Если лишь постигать Дао и рассчитывать заслуги, исправлять сердце при столкновении с делами, до начала дел задействовать помысл о приобретении, а перед лицом трудностей — помысл о выгоде, это будет примесью гегемонов и варваров. Если помысл не достигает предельной чистоты, мириады благ не смогут достичь совершенства. Это величайшая заповедь для тех, кто стремится стать святым.
Если наполнить грудь чувством всеобщего равенства ради себя и других, то даже обитатели Ху и Вэнь станут одной семьей; если же дать волю чувству эгоизма и личной выгоды, то родные отец и сын превратятся в заклятых врагов. Взлет и падение Поднебесной, порядок и смута в государстве, жизнь и смерть мириадов простолюдинов — всё решается этой малой толикой.
Даже в нужнике можно принимать гостей; даже на постели можно общаться с духами и божествами. Лишь достигнув этого, можно называть себя человеком, не поступающим спустя рукава.
Очищать чье-то имя от несправедливых обвинений и клеветы — первый Небесный Принцип.
В учении об управлении сердцем нет ничего лучше двух слов: суровость и мужество. Суровость означает строгость и плотность: подобно двойным заставам на крутых небесных кручах, где нет ни малейшей бреши для прохода — это зовется отсутствием упущений, и человеческие желания сами собой гасят в себе жажду выслеживания. Мужество означает доблесть и твердость: подобно полководцу, держащему руку на рукояти меча, от одного вида которого у зрителей трепещут колени — это зовется отсутствием слабости, и человеческие желания сами собой лишаются своей буйной спеси. Нынешний же наш духовный алтарь не имеет по бокам ни стен, ни дверей, словно рассыпанные посреди открытого поля сокровища — кто протянет руку, тот и заберет; к тому же мы столь слабы и немощны, словно растерзанные пленники, утратившие мужество и покорно следующие за победителем. Человеческим желаниям даже не нужно искать лазеек и щелей — всё это давным-давно имущество их дома; им даже не нужно силой принуждать или мягко вымогать — всё это давным-давно слуги и служанки их дома. Разве осталась тут хоть какая-то застава? Кто здесь дышит с опаской? До слез обидно и горько!
Глубокий покой — это вовсе не молчание. Когда умыслы погружены в глубину, а облик неспешен и прям — это и зовется истинным глубоким покоем. Хотя человек целыми днями ведет разговоры, или сражается среди тысяч вон и коней, или справляется с кипучими делами посреди толпы — это нисколько не вредит его глубокому покою, ибо его дух неизменно собран. Стоит же появиться хоть малейшему легкомысленному и суетливому намерению — и хотя человек просидит неподвижно целый день, не произнеся ни единого звука, его лицо и облик неизменно выдадут праздность. Или же если намерения хоть и не легки и суетливы, но клонятся к вялому сну — всё это нельзя назвать глубоким покоем. Истинный глубокий покой сам по себе бодр и свеж, и в нем заключен целый запас полнокровной энергии.
Прозорливец рассчитывает на то, чего избегают другие, а хитрец избегает того, на что рассчитывают другие. Общаться подобным образом — значит разрушать истинную природу и взращивать фальшь и лицемерие. Именно поэтому благородный муж предпочтет навлечь на себя подозрения людей, нежели разрушить собственное сердце.
Драка в комнате, ссора на базаре — у каждой из сторон есть своя собственная правда. Видение каждой из сторон насквозь проникнуто уверенностью в собственной правоте и чужой неправоте, подкрепленной неуступчивым нравом, так что они скорее умрут, чем признают поражение. Увы! Подобное свойственно лишь глупцам. Но точно так же спорят о политике мудрые сановники и спорят об истине мудрые мужи. Именно поэтому слов становится всё больше с каждым днем, и последующим поколениям становится все труднее найти правильное решение. Вот почему судить глупцов по закону легко, а найти компромисс для ученых и благородных мужей трудно. Трудно не вынести решение, трудно заставить покориться. Самая корневая причина кроется в том, что люди не заглядывают в сердце, а пускают в ход язык, стыдясь проявить слабость перед другими и стремясь непременно победить — это взгляд обывателей из комнаты и торговцев с базара.
Великая выгода не стоит того, чтобы менять ее на малую справедливость, тем более не пристало ради малой выгоды губить великую справедливость. Жадным людям стоит над этим задуматься.
То, что убивает тело — вовсе не мечи и не враги, а собственное сердце, убивающее само себя.
Познание — это разрушитель установлений Императора. Лишь полностью забыв познание ради следования установлениям Императора, человек обретает истинную природу и естественность. Стоит лишь зародить помысл — и нарушишь истину; чем сильнее зарождаешь помысл, тем сильнее ее нарушаешь. Стоит сердцу внезапно вспыхнувшего чувства отдохнуть хотя бы на мгновение — и предстанет совершенно иной пейзаж.
Творить зло и страшиться лишь того, чтобы люди не узнали; творить добро и страшиться лишь того, чтобы люди не узнали — что же это за склад ума такой? Как при этом можно хоть в чем-то продвинуться вперед?
Кто-то спросил: В чем разница между понятиями пустоты и духовности? Ответил: Духовность существует лишь потому, что есть пустота. Глухой металл не издает звуков, но если отлитить из него колокол или цин, звуки появятся; однако когда колокол или цин издают звуки, стоит наполнить их вещью изнутри, как звуки пропадут. Сердце святого преисполнено всего и в то же время лишено абсолютно всего, а потому, откликаясь, оно постигает все причины Поднебесной.
Пять внутренних органов и шесть хранилищ всего тела, мириады сосудов и тысячи каналов, уши, глаза, рот, нос, четыре конечности, сотни суставов, волосы, ногти и когти, вплоть до одежды, головных уборов и обуви — во всем этом нет и малой доли вины, всё это точно такое же, как у Яо и Шуня. И лишь эта точка сердца размером с квадратный дюйм полна тысяч грехов и мириадов преступлений, будучи хуже зверей. Святые и мудрецы всех веков занимались лишь наведением порядка в сердце, не говоря ни о чем другом. Стоит ученому осознать, сколь это отвратительно, как он обретет величайшее понимание.
Человеческое сердце — штука буйная и своевольная, вор, губящий тело и разоряющий дом, — как можно позволять ему волю?
Откуда берется благосмыслие? Оно рождается из благого сердца. Откуда берется благое сердце? Оно рождается из Небесного Повеления.
Сердце должно быть полным и в то же время пустым. Отсутствие вещей зовется пустотой; отсутствие заблуждений зовется полнотой. Лишь будучи пустым, оно полно; лишь будучи полным, оно пусто. Сердце должно быть малым и в то же время великим. Возвеличь свое сердце — и оно сможет вместить все вещи Поднебесной; сделай свое сердце малым — и оно не разрушит дела Поднебесной.
Если устранять изъян, то необходимо устранять его полностью; если ломать до конца, то ломать начисто.
В учении превыше всего ставится отсутствие стыда перед сердцем и отсутствие зла в устремлениях. Необходимо также проверять эти сердце и устремления: Небесный ли это Принцип или человеческие желания? Если даже это Небесный Принцип, все равно следует проверять: односторонний ли это взгляд или всеобщий Небесный закон?
Иметь брови как у Яо, глаза как у Шуня, тело Вэнь-вана и поступку Конфуция, но при этом сердце Дао Чжи — благородный муж не ценит такого. Обладать сердцем многочисленных святых и мудрецов — разве мешает этому внешнее сходство с Дао Чжи?
Ученик, желающий приложить усилия к собственному сердцу, должен прилагать их именно к человеческому сердцу.
Это сердце должно неизменно пребывать в согласии. Даже посреди тяжких трудов и бдительных усилий, даже в чаусе нужды и подавленности необходимо сохранять такой склад груди.
Не страшно столкнуться с яркостью и пышностью — страшно увязнуть в них душой.
Если в самом начале росток не пробился, то о каком жизнеобеспечении может идти речь?
Легко хранить сдержанность в речах, когда живешь в тишине и покое. Почему так? Ибо присутствует осознанное намерение обуздать себя. И лишь когда в моменты радости, гнева, любви и ненависти слова изливаются в строгом соответствии с мерой, и среди них нет ни единого слова, неприятного людям — лишь тогда обнаруживается истинная культивация духа.
Привычные слова на устах, ошибочные движения тела — всё это происходит из-за отсутствия сохранения сердца. Вот почему благородный муж до начала дел действует решительно, а во время дел сосредоточен и един. Осознавая то, до чего не дотягивает его понимание, и то, чего не могут его силы, он не испытывает мук совести даже при совершении ошибки.
Разве люди этого мира не прикладывают усилий? Просто все они приложили это сердце не к тому месту. Вот почему учащимся необходимо знать, куда направлять усилия: направлять их на праведное, а не на порочное; направлять на главное, а не на второстепенное; направлять на великое, а не на малое.
Однажды я разгневался на простого воина и хотел строго наказать его. Приказал позвать, но его долго не было — и половина моего гнева улетучилась. Прошло еще много времени, прежде чем он явился — я обругал его и на этом успокоился. Затем я рассмеялся про себя и подумал: Этот гнев — был ли он соблюдением меры в самом начале? Был ли он соблюдением меры в момент убавления? Или он стал соблюдением меры лишь в самом конце? Гнев святого безупречно точен с самого первого мгновения, и от начала до конца в нем неизменен лишь один-единственный помысл.
Не стоит забирать себе слишком большую долю хорошего в этом мире; сколько мне суждено вынести? Пусть остальное достанется другим людям.
Арендуя жилье в столице, многие выбирают счастливые номера домов. Если в доме кто-то умер, люди зачастую бросают его, говоря: Этот дом приносит несчастья. Я же сказал: Это люди приносят беды дому, а не дом способен приносить беды людям. Жизнь и смерть человека предопределены в самом начале его бытия, разве может их изменить дом? Просто дому не повезло столкнуться с человеком, чье время пришло умирать, вот люди и бросили его. Лишь благородный муж способен уверенно ввергнуть свою жизнь и смерть в волю Небесного закона и не поддаваться влиянию прошлых событий.
Пока не увидишь того, к чему можно возжелать, каждый — благородный муж; но стоит лишь узреть желанное, как либо оступишься, либо задрожишь в помыслах. Лао-цзы говорил: Не видя того, к чему можно возжелать, заставь сердце не волноваться. Это учение о закрывании глаз и затыкании ушей. Но стоит этому проникнуть в глаза и уши, как совладать с собой уже невозможно. Ныне же я хочу вместе с вами приложить усилия в самом сердце желанного: пусть вокруг полно развратных звуков и прекрасных ликов, но ты смотри на них словно зеркало, отражающее вещи — прекрасные ли они или безобразные, они не омрачают сияния зеркала; когда же прекрасное и безобразное минуют, они не оставляют следа в глубинах зеркала. Разве может помешать пребыванию в лоне то, что ты сидишь в обнимку с женщиной? Разве нужно для этого запирать двери? Распространите это на всё пугающее и ужасающее, вызывающее гнев и смущение, печаль и ненависть — нет ничего, к чему это не было бы применимо. Лишь после этого можно говорить об истинном усердии и подлинном искусстве. Удержание себя делает тебя мудрецом, а взаимное забвение делает тебя святым. Как-то раз я сочинил такие стихи: Поставив стопу на вершине стофутового шеста, перевернись посреди тысячи слоев волн. На этом пути ступаешь словно по ровной земле — чей же это искушенный муж?
Один чиновник на посту преследовал лишь личную выгоду и, сколько его ни увещевали, упорствовал в своем. Позднее он стал часто творить добрые дела, щедро помогая бедным и спасая нуждающихся. Я обрадовался этому и похвалил его: В последнее время ты в каждом своем деле то и дело уделяешь внимание Небесным Принципам — какое же озарение побудило тебя к этому? Тот ответил: Недавно я читал слова Сыма Вэнь-гуна, где говорится: «Лучше копить тайные благодеяния в сокровенной темноте ради долгосрочного благополучия своих потомков». Я рассмеялся и сказал: Ты по-прежнему движим корыстным сердцем, с какой стати твоим потомкам обрести благословение?
Ничтожный человек целыми днями изводит свое сердце, не получая от этого никакой пользы. Стремясь к выгоде, он одновременно жаждет славы; пытаясь скрыть дурные поступки, он в то же время притворяется добродетельным. Он трепещет перед пустой вежливостью и поверхностными ритуалами, опасаясь упустить малейшую деталь; сокрытое и затаенное угнетает его лишь страхом разоблачения. К тому же он томится страхом как приобретения, так и утраты, жаждя лишь богатства и знатности; он проявляет нерешительность во всем, страшась любых дел и людей. Короче говоря, помимо сытости и тепла он ничем не отличается от прочих людей — к чему же заставлять Небесного Владыку в твоей груди не ведать ни мгновения покоя?
Когда на лице написаны лишь богатство и знатность — это базарный мальчишка, недостойный переступить порог обители Дао, способный лишь вызывать у людей тошноту и стыд. Если же человек узрит великое, то даже обладание Поднебесной не заставит Шуня и Юя прельститься им.
Ученый муж обладает лишь заносчивым духом, желая, чтобы другие почитали его, и низкими устремлениями, желая, чтобы другие приносили ему пользу — разве это не верх глупости и невежества? Стоит лишь взглянуть на то, учат ли этому тысячи слов Четверокнижия и Шести канонов? То, почему ученый мужа почитаем и ценен, заключается в наличии у него Дао. Разве есть хоть что-то ценное в подобных взглядах? Остерегайтесь этого, юноши.
Первое наслаждение — чистота в груди; второе наслаждение — неизменность перед лицом внешнего мира; третье наслаждение — отсутствие болезней во всем доме; четвертое наслаждение — отсутствие борьбы с вещами.
Там, где царят радость и любовь, кроются механизмы будущих тревог — лишь тогда понимаешь, что безмятежная простота есть корень сотен благословений; там, где царят праздность и распущенность — сплошной мир эгоистичных желаний, и лишь тогда убеждаешься, что лень и беспечность суть исток мириады бед.
Желая постичь истинную передачу Учения Дао, отложи подавно сто школ и ученых мужей, сперва обратившись к строю душ эпохи до Конфуция и Мэн-цзы; вопрошая о высших принципах управления и умиротворения, обращайся лишь к далеким истокам Трех Властителей и Пяти Императоров, дочиста отмывая сердце и кишечник от эпохи Хань, Тан и последующих времен.
Узрив истинную иллюзорность пейзажа, какой урон понесет даже само тело, коль скоро оно не принадлежит нам? Тем более к чему отягощать сердце мирскими страстями? Твердо уверовав в это сердце, чего стоит опасаться, даже если Небо не знает меня? Зачем позволять чужим пересудам тревожить грудь?
Стоит лишь пробиться росточку доброго корня, как следует усердно взращивать его, дабы взрастить тысячи ветвей и мириады листьев; едва же забрезжит тончайший ручеек истока зла, как нужно изо всех сил перекрывать его, не давая ему скрытно расти и тайно процветать.
В жизни не страшись поношения или хвалы: пока я прав, а неправ не я, позволяй людям судить о моих достоинствах и недостатках; стоя на ногах, не спрашивай о счастье или беде: просто твори добро и не твори зла, вверяя бедствия и благословения воле Небес.
Пусть каждый помысл будет открыт для ведома Неба — исполняй то, что зависит от меня; пусть в каждом деле не держись за собственное мнение — с радостью заимствуй лучшее у людей.
Если сердце узко и мелко, повсюду будешь навлекать лишь раскаяние; а два слова «плыть по течению» издревле губили всех героев.
Постом и омовением очищай божественность своей добродетели, очищай сердце, дабы погрузить его в сокровенную тишину.
Пусть по ночам тысячи лет тревожат покой, страшась лишь того, как бы один день не обернулся сотней лет.
Испытательный камень — это та же ровная земля, а пруд без дна таит в себе скрытую пучину.
Когда сердце не обременено ни единым делом, у вещей наступает полная весна.
Дух и божества — в семи чи тела, Небо и Земля — в одной грудной клетке.
Непременно настанет день возвращения, но неизвестно, до каких пор придется ждать.
Мое сердце изначальна подобно стоячей воде, а мирские нравы вольны плыть подобно облакам.

Комментарии

Загрузка...