Сердце должно быть подобно весам: когда оно взвешивает вещи, вещи суетятся, а коромысло — нет; когда вещи уходят, оно вновь зависает в пустоте. Пребывать в такой безмятежной, пустой, беспристрастной ясности — какая же это свобода!
Обуздать блуждающее сердце — это вовсе не значит гоняться за ним, как за выпущенным на волю поросёнком. Едва оно окажется в загоне, нужно позволить ему обрести неспешный покой, избавив от любых терзаний и стеснений. Если же досадовать на то, как трудно его обуздать, и держать его намертво привязанным, это равносильно тому, чтобы отпустить его на все четыре стороны. Почему? И в том, и в другом случае результат один — ничего не добиться. Стоит лишь снова отпустить такое сердце, как оно пустится вскачь, и совладать с ним уже не удастся. Сердце благородного мужа — словно приручение сокола или дрессировка фазана: даже если птица взмывает ввысь и кружит в небесах, а хозяин совершенно за ней не следит, возвращаясь на руку и опускаясь во дворе, она ведёт себя просто и естественно, ничуть не ведая страха или испуга.
Если ученый муж во всём проявляет внимание и не позволяет себе ни малейшей небрежности, продвижение его в добродетели и делах будет течь подобно реке.
Не поддавайся гневу — и любое дело пойдет на лад.
Блуждает сердце или нет — судить следует по тому, кроется ли за этим зло или праведность, а не по тому, устремлено оно наружу или обращено внутрь. Вот, например, человек уединяется в глухих горах, а мыслями странствует при дворе императора; или же живёт в эпоху упадка, но в мечтах переносится в золотые века Юя и Тан. Странник тоскует по родителям, а верная жена тоскует по мужу — разве это блуждающее сердце? Если не разбирать, где добро, а где зло, а лишь сверяться с тем, внутри оно или снаружи, то это будет не учение мудрецов, а дзэньская медитация.
Кто-то спросил: Как обуздать блуждающее сердце? Я ответил: Сам твой вопрос — это и есть его обуздание. Обуздать или отпустить сердце очень легко: стоит затуманиться рассудку — и оно упорхнет, стоит просветлеть — и оно тут как тут.
Если постоянно удерживать духовные силы между сердцем и глазами, появится внутренний стержень, и ум не затуманится. Но стоит лишь на миг помрачиться рассудку среди суеты мирских связей — и перед нами уже беспорядочная сутолока. Разве не бывает случайных совпадений? Однако всё это не пройдено через сердце, и человек не станет от этого лучше. Подобно тому как во сне ешь изысканные блюда — разве можно насытиться?
Остерегаться желаний — всё равно что грести против течения: стоит хоть на миг передохнуть, как лодка тотчас поплывет назад; творить добро — всё равно что карабкаться на дерево без сучьев: стоит лишь остановиться, как тут же сорвёшься вниз. Вот почему сердце благородного мужа ни на мгновение не перестает испытывать благоговейный трепет.
Стоит зародиться доброму помыслу, как, не успев ещё помыслить о его преумножении, нужно прежде всего крепко ухватиться за него — это амбар всех благих дел. Если же позволить мыслям приходить и уходить, не сохраняя и не взращивая это сердце, уподобившись почтовой станции, то за всю жизнь в ней так и не появится настоящий хозяин.
Можно тысячу дней накапливать праведность, но стоит хоть на миг поступить наперекор велению сердца — и все старания пойдут прахом. Именно поэтому благородный муж ежесекундно хранит и взращивает свою душу, не прерывая связь с заветами долга и справедливости ни на единое мгновение. А охраняет он себя от неправедности точно так же, как богатый наследник оберегает себя от воров — из страха обнищать.
Не умея сосредоточиться в пустом углу, не совершишь великих дел во Вселенной.
В речах благородного мужа не встретишь пустых привычных слов — всё потому, что он сохраняет чистоту сердца. Недаром сказано: совершенствуя слог, утверждай свою искренность. Без искренности разве возможно усовершенствовать слог?
Стоит помыслу усмириться — и к нему тотчас устремляются мириады благих дел; стоит помыслу распуститься — и сотни бедствий воспользуются моментом.
Проступок перед законом еще можно как-то избежать, но от проступка перед Небесным Принципом укрыться негде — моё собственное сердце не простит меня. Именно поэтому благородный муж страшится Небесного Принципа больше, чем закона.
Кто-то спросил: Вставая спозаранку с криком петуха, пока еще не соприкоснулся с вещами, как творить добро? Учитель Чэн ответил: Само пребывание в почтении и есть добро. По моему мнению, разве что Святой до соприкосновения с вещами свободен от любых мыслей и забот. Мудрец же и те, кто стоит ниже его, едва проснувшись, сразу же начинают крутить в голове какие-то помыслы — о том, что было сделано вчера, или о том, что предстоит сделать сегодня, и всё это ложится тяжким грузом на сердце. Стоит лишь взглянуть на этот помысл: если он устремлен к чему-то хорошему, значит, перед нами человек под стать Шуню; если же мысль тянется к скверне, это человек под стать Цзию. Если помысл благ, но в основе его кроется корыстный расчет, то это снова Цзи в обличье Шуня — шаг за шагом двигаясь по этому пути, человек в конце концов скатится к Цзию. Вот где истинная суть усилий! В этот момент преодолеть себя гораздо легче, а подмечать изъяны — тоньше и точнее, как гласит изречение: искоренять зло в самом зародыше, а взращивать добро в самом корне.
Если в глазах пелена, то всё видимое вокруг покажется ложным; если в ушах шум, то всё слышимое покажется ложным; если в сердце полно посторонних вещей, то и к любым делам отнесешься с искаженным умыслом. Вот почему это сердце превыше всего ценит пустоту.
Забывчивость — это недуг бессердечия, а излишнее усердие — недуг деланного старания. Сердце должно быть неспешным и свободным, живо трепещущим на грани бытия и небытия.
Слово «покой» нельзя отбросить ни на одну из двенадцати стражников дня; стоило хотя бы на миг упустить его — и воцарится хаос. Ворота с утра до вечера то отворяются, то закрываются, но их петли неизменно хранят покой; лица прекрасные и безобразные целый день сменяют друг друга перед зеркалом, но само зеркало неизменно хранит покой; человек с утра до вечера принимает гостей и ведет дела, но сердце его неизменно хранит покой. И лишь благодаря тому, что оно пребывает в покое, оно способно управлять всяким движением; если же следовать за суетой, то в делах неизменно воцарится путаница. Если даже во сне этот помысл не знает покоя, то и сны будут сплошной бессмыслицей.
Если удастся погрузить намерения в глубину, какой же Небесный Принцип не постигнешь? Если удастся воспламенить силу духа, какое же дело не свершишь? Нынешние ученые мужи смотрят на Небесный Принцип с суетливым сердцем, а к делам подступают с унылым духом — так они в полумраке и проживают всю свою жизнь.
Сердце ровное, а дух спокойный — эти четыре слова невозможно воплотить без глубокой культивации духа, а все усилия сводятся лишь к обузданию внутреннего огня. Когда огонь усмирен, все вещи озаряются разом, и во всем обретается Небесный Принцип. Вода прозрачна, а огонь помрачает рассудок. Покой принадлежит стихии воды, а движение — стихии огня; поэтому, когда у больного разгорается внутренний огонь, он беснуется и безумствует, а когда приходит в себя, то совершенно ничего не помнит. Возвращение в себя — это когда мутная вода отстаивается и огонь гаснет. И поистине, без огня человек не живет, но и без огня не умирает; и никакое дело не преуспеет без огня, но и не потерпит крах без него. Лишь благородный муж умеет правильно обращаться с внутренним огнем, а потому тело его в безопасности, а добродетель приумножается.
Когда случается то, что может вызвать обиду, гнев, споры, жалобы, радость или изумление, оставаться при этом совершенно невозмутимым — какая же это великая культивация духа!
Истинный вкус меж Небом и Землей способен прочувствовать лишь тот, кто пребывает в покое; истинные рычаги мироздания способен разглядеть лишь тот, кто пребывает в покое; истинную суть вещей меж Небом и Землей способен постичь лишь тот, кто пребывает в покое. Тот, кто суетится в толпе и метет языком попусту, разве не добивается порой успеха? Но всё это лишь случайные совпадения.
Еще не было такого, чтобы кто-то тешил свои желания и предавался утехам, и при этом на его голову не обрушились бедствия. Лишь когда принципы долга и справедливости радуют моё сердце, каждый шаг на этом пути становится обителью мира и радости.
Спросили: Как следует понимать осторожность в одиночестве? Отвечал: Прежде всего нужно уяснить смысл слова одиночество. Одиночество здесь означает помысл. Даже посреди шумной толпы на многолюдном пиру или в гуще тысяч воинов у каждого есть свое сокровенное одиночество. Если этот зарождающийся помысл исполнен великой и безупречной справедливости, то нет нужды проявлять излишнюю осторожность — просто следуй этому помыслу, и это и будет Небесная добродетель и Ван-дао. Если же в этом помысле на девяносто девять сотых кроется истина, и лишь одна сотая доля — это эгоистичное стремление угодить людям, тут-то и необходимо подвергнуть себя проверке и обуздать — это и есть осторожность в одиночестве.
Можно потратить тридцать лет душевных сил, но так и не изжить притворство. Кто-то заметил: Вы ведь во всем превозносите искренность. Я ответил: Разве то, что называют лицемерием, обязательно кроется лишь в словах и поступках? Если творишь благо для народа, но примешиваешь к этому хоть одну мысль о собственной добродетели — это лицемерие; если творишь добро искренне, но примешиваешь хоть каплю желания прославиться — это лицемерие; в делах должно следовать принципу до конца, но если хоть на волос недотягиваешь до совершенства — это лицемерие; если стремишься к долгу, но в мыслях нет-нет да и промелькнет двоякое или троякое раздумье — это лицемерие; если среди бела дня творишь сплошное добро, но во сне предаешься порочным фантазиям — это лицемерие; если в сердце лишь на девять частей правда, а снаружи всё выглядит на все десять — это лицемерие. Таково лицемерие, ведомое лишь собственному сердцу; если же не искоренить и его, то постепенно пропитываясь им и утратив бдительность, неизменно перенесешь это зло в слова и поступки.
Свои достоинства следует немного скрывать — это вынашивание в себе глубокой культивации; чужие недостатки следует немного прикрывать — это широта души, взращивающая величие.
Терпение — лучший способ обдумывать дела. Невозмутимость — лучший способ вести дела. Уступчивость — лучший способ сохранить себя. Терпимость — лучший способ обходиться с людьми. Оставлять за бортом богатство и бедность, жизнь и смерть, превратности судьбы — лучший способ взращивать сердце.
То, что творится на душе, должно быть таковым: весна — не просто буйство красок, лето — не просто бурный рост, осень — не просто увядание, зима — не просто оцепенение; лишь тогда это станет моим собственным миром.
Муж с твердым характером не боится людей, он боится лишь Небесного Принципа; он не полагается на людей, он полагается лишь на Дао.
Взгляд на человеческие желания из состояния покоя — всё равно что отражение демонов в зеркале кармы.
Суетливое сердце, легкомысленный дух, поверхностный склад ума и убогая узость — эти восемь слов являются величайшим табу для идущего по пути совершенствования добродетели. Избавившись от этих восьми слов, следует придерживаться лишь одного слова: Почитание покоя. Покой порождает величие и солидность. В покое мир вокруг неизменно обретает простор.
Благородный муж должен взращивать сердечную энергию; стоит ей хоть немного угаснуть, и тогда под небесами рухнет любое, даже самое ничтожное дело. У Янь Юя как раз и не хватало этой сердечной энергии.
Сила почитания покоя превосходит мощь тысячи быков и отвагу десяти тигров.
Если благородный муж очистит это сердце до конца, то между Небом и Землей не останется ни единой пылинки; если наполнит это сердце до предела, то между Небом и Землей не останется ни единого препятствия; если утвердит это сердце в непоколебимости, то между Небом и Землей не останется ни единого страха; если укрепит это сердце несокрушимо, то между Небом и Землей не останется ни единой трудности.
Стоит лишь сердцу не распускаться — и не будет ошибок; стоит лишь сердцу не предаваться лени — и ничто не будет забыто.
Стоит лишь исторгнуть из глубин души хотя бы одно пристрастие — и на душе станет необычайно легко и просторно, воцарится полная свобода. Самое горькое в человеческой жизни — это то, что сердце слишком увязло в тине мирских привязанностей: человек прекрасно всё понимает, но оторвать от этого сердце не в силах.
Обман — это не что иное, как одурачивание людей. Если в этом сердце есть хотя бы малейшая доля обмана, если хоть в одном деле обманешь, хоть в одном слове солжешь — пусть люди этого не знают, но ты уже вор, еще до того, как твой обман раскрылся. Говорить одно, а поступками обманывать — это значит обкрадывать слова своими поступками; замышлять одно в сердце, а устами говорить другое — это значит обкрадывать сердце своими устами; только зародилось искреннее стремление, как вдруг промелькнул фальшивый помысл — это значит обкрадывать собственное сердце самим сердцем. Как гласит пословица: покривить душой и предать самого себя. До чего же метки эти слова! Снискать славу обманом — грех тяжкий; но покривить душой и предать себя — грех неизмеримо глубже.
Если в этом сердце поистине есть непреложное истинное знание, которое нельзя заглушить, и неколебимое твердое мнение, от которого нельзя отступиться, то пусть тебе даже отсекут язык — ты вовек не пойдешь на поводу у чужих посулов и кивков.
Стоит лишь сказать себе: пора спать — как сон тут же пропадет; стоит сказать себе: нужно все забыть — как забыть уже не получится.
Вся Вселенная — это мое сердце. Стоит отбросить это эгоистичное сердце — и перед нами откроются все дороги, и во всей Вселенной не останется никаких преград. Чтобы избавиться от эгоистичного сердца, необходимо постоянно заниматься самоанализом: порожден этот помысл ради неба, земли и всех живых существ — или ради меня самого?
Глаза не терпят даже пылинки, во рту не уживается и травинка — всё это дано нам отнюдь не от рождения. Почему же тогда в зарослях духовного алтаря находится место для стольких терниев?
У рук есть свой путь, у ног есть свой путь, у глаз, ушей, носа и рта есть свои пути. Но все эти слуги и прислужники беспрекословно повинуются повелениям Небесного Владыки. Прикажет он им поступить по справедливости — они послушно подчинятся; прикажет поступить порочно — они точно так же послушно подчинятся. Сами по себе они не ведают греха; если же проступок и будет совершен, всю ответственность за него несет Небесный Владыка.
Стоит сердцу расслабиться — и все дела пойдут прахом; стоит сердцу проявить беспечность — и ни одно слово не дойдет до слуха; стоит сердцу зациклиться — и во всем исчезнет естественность.
Оказавшись в величественном месте, перед лицом великого собрания или в устрашающей обстановке, если сердце дрожит и охвачено страхом — это лишь признак того, что культивация духа недостаточно тверда.
Если всматриваться слишком долго, перестаешь узнавать знакомые иероглифы; если пристально вглядываться, неподвижный предмет начинает казаться живым. Отсюда становится ясно: копить сомнения — значит разрушать истинное знание; излишне размышлять — значит терять способность к верному ответу.
Лучше всего, когда Небесный Владыка неизменно восседает во главе, а мириады внешних впечатлений выступают лишь в роли гостей. Но если обращаться с ними как с равными, это уже умаляет его высочайшее достоинство. Если же бегать повсюду следом за ними, позволяя себя одурачивать и морочить голову — это сущий ребенок, это истинный раб, да и как после этого сметь восседать на духовном алтаре? Понукать четырьмя конечностями и всеми костями — до чего же это позорно и смешно! (Наставление сыновьям)
Не сохраняя сердце в чистоте, не увидишь собственных изъянов. Но стоит лишь в минуты покоя и движения, в речах и молчании, в общении с людьми и ведении дел вдумываться в каждый шаг — и тотчас обнаружишь, что все твое тело сплошь покрыто ошибками. Необходимо, чтобы каждое движение отвечало небесным законам — только тогда это будет верно. Разве можно хоть на миг проявлять беспечность в повседневной жизни? Ученому мужу следует глубоко задуматься над этим.
Жизнь человека меж Небом и Землей не проходит и дня без того, чтобы в ней не зарождались помыслы — а для зарождения помыслов существует свой закон; не проходит дня без речей — а для речей существует свой закон; не проходит дня без ведения дел — а для дел существует свой закон; не проходит дня без общения с людьми — а для общения с людьми существует свой закон; не проходит дня без упорядочивания вещей — а для упорядочивания вещей существует свой закон. Вплоть до гнева и ярости, смеха и пения, скорби и вздохов, взглядов и жестов, плевков и сморкания, тайных сокровенных движений, внезапных бедствий, болезней и смертельной опасности — во всем этом неизменно кроется свой закон. Нужно лишь постоянно постигать его на практике и досконально разбираться в каждом вопросе. Если даже в мелочах и пустяках стремятся соответствовать правилам, то можно ли нарушать границы великих моральных устоев? Поэтому, начиная с детских лет и до самой смертной минуты, пронеси сквозь дни и ночи сердце, стремящееся к неустанному самосовершенствованию, и приди к такому состоянию чистейшего единения, когда забываешь о жизни и смерти. Это и есть путь возвращения к первоисточнику и обретения целостности, это и есть должное для того, кто носит Небо на голове и ступает ногами по Земле. В противном случае — потворствовать своим страстям и слепо следовать желаниям, добиваясь всего, чего хочется, — так поступают любые живые существа, обладающие способностью чувствовать и двигаться, и тогда в человеке не останется ничего от венца творения. Кто-то спросил: Есть ли здесь главное? Отвечал: Есть. И главное это заключается лишь в сохранении сердца. Как же сохранять сердце? Оно заключается лишь в почитании покоя. Стоит лишь обрести покой — и тысячи ответов на любые вызовы окажутся в русле Небесного Принципа, и любое дело будет сделано верно.
Заблуждение заблудшего человека рассеять легко, но пробудить того, кто считает заблуждение истиной — трудно.
Если сердца верят друг другу, то внешние следы кажутся лишь засохшей грязью — к чему утруждать себя словами? Если же в сердцах кроется подозрение, то внешние следы служат лишь рассадником раздора, лишь усиливая взаимное недоверие. Именно поэтому никакие клятвы не способны до конца рассеять сомнения, а попытки избежать подозрений лишь оборачиваются самооговором — всё это порождено взаимным недоверием. Но при этом сердце одно, а внешних проявлений — тьма, поэтому благородный муж исправляет сердце, а не внешние знаки. Искренность — предел исправления сердца; если даже свиньи и рыбы способны проникнуться доверием, то о каких сомнениях может идти речь?
Благородный муж страшится Неба, а не людей; страшится заветов мудрецов, а не наказаний; страшится неправедности, а не убытков; страшится прозябания впустую, а не расставания с жизнью.
Слова обуздать страсть — это застава между бедой и счастьем.
Еще не бывало такого, чтобы беды и несчастья не начинались со стремления потешить сердце, поэтому благородный муж, добившись успеха, помнит о тревоге, а сталкиваясь с радостью — испытывает страх.
Неотступно держать в мыслях лишь стремление к добру зовется правильным размышлением; неотступно грезить лишь о наслаждениях зовется порочным размышлением; чрезмерно завышенные ожидания незаслуженного счастья зовутся блуждающим размышлением; колебания до начала дела и сожаления после него зовутся изнуряющим размышлением; блуждание мысли за тысячи ли и сотни переплетенных сомнений зовутся суетным размышлением; отсутствие сомнений там, где нужно действовать не колеблясь, зовется сомнительным размышлением; переживания о чужих делах, не касающихся тебя самого, зовутся безумным размышлением; упорное цепляние за то, что невозможно изменить и от чего пора отказаться, зовутся тщетным размышлением; повседневные профессиональные обязанности и долг перед лицом собственных дел, о которых думаешь с утра до вечера, стремясь прожить день не впустую, зовутся должным размышлением. Эти девять видов размышлений сопровождают нас в повседневной жизни — если мы не здесь, то там. Тот, кто умеет владеть сердцем, опирается, пожалуй, именно на должное размышление. Когда у человека есть определенное призвание в жизни и ежедневные обязанности, когда вечерами он подводит итог содеянному за день, а поутру строит планы наступившего дня, когда он душой и мыслями привязан к этому и не позволяет себе схалтурить хоть в чем-то, не позволяет упустить ни единого мгновения — тогда сердце обретает надежную опору, ему некуда сбиться с пути, и добродетель с делами будут расти день ото дня.
Если у учащегося слишком много радостных чаяний, он уже не годится для вместилища Дао.
У ничтожного человека тоже бывают моменты безмятежного простора — когда он не ведает страха и угрызений совестей; у благородного мужа тоже бывают моменты вечной скорби — когда он несет груз пожизненной заботы.
Стоит лишь избавиться от налета легкомыслия и поверхностности, как тут же удастся достичь Небесной добродетели. Со времен династий Хань и Тан среди конфуцианцев тех, кто полностью избавился от этих двух пороков, было совсем немного.
Такой тяжелый груз, как это Дао, кто-то в Поднебесной непременно должен нести на своих плечах. И если найдется тот, кто решишится взвалить его на себя по собственной воле, я готов помочь немощными руками и слабыми костями — и даже если паду замертво на этом пути, не буду сожалеть.
Забавы для глаз и ушей, случайно пришедшиеся по сердцу: обретешь их — радуешься, утратишь — скорбишь; такова обычная участь простых людей и женщин. Разве в этом мире есть хоть что-то, настолько тесно связанное с нами, чтобы радоваться приобретению и убиваться по утрате? Святой смотрит на это тело так, будто оно и не касается ни скорби, ни радости — оно для нашего Дао лишь дорожная сума. Любя то, что принимает эта сума, не станут менять саму суму на то, что она вмещает, — так неужели станут из-за сумы пренебрегать тем, что она приняла? Тем более что забавы для глаз и ушей — это и вовсе вещи, лежащие за пределами сумы.
Сон — это когда чувства порождают образы; если образы возникают без участия чувств, это знамение; пробуждение — это когда образы рождают чувства; если чувства возникают без участия образов, это иллюзия.
В человеческих чувствах есть законные чаяния и чрезмерные желания. Святые цари удовлетворяли законные чаяния людей и умеряли их чрезмерные желания — вовсе не для того, чтобы заставить их страдать. Желаний и чаяний меж Небом и Землей — ровно столько, сколько есть; если в одном месте будет прибывать, то в другом — убывать. Святые цари регулировали и равномерно распределяли всё это, урезая чрезмерное, чтобы восполнить законное. И это зовется высшей справедливостью, при которой у людей не остается ни порочных страстей, ни горьких разочарований.
Слишком сурово ненавидеть зло — само по себе уже зло; слишком неистово радоваться добру — само по себе уже добро.
Если бросить спелый плод в нечистоты, а потом ополоснуть и подать человеку — станет ли он его есть? Ответ: Не станет. А если подать ему этот же плод, скрыв от него правду, заболеет ли он? Ответ: Не заболеет. Если бранить человека, стоя по другую сторону горы, услышит ли он? Ответ: Не услышит. Если бранить его лицо в лицо, разгневается ли он? Ответ: Разгневается. И сказал учитель: Все это — преграды чувств и зрения. Тот, кто способен съесть плод, зная, где он побывал, и не разгневаться на брань, слыша её — тот сможет погрузиться в пучину Черного моря и ступить на острие белого клинка! И это должно знать каждому, кто закаляет свое сердце.
Стоит допустить хотя бы малейшую небрежность в мыслях — и понимание принципа уже перестанет быть истинным. Вот почему сказано: блюди неизменную утонченность; в противном случае под напором множества чужих суждений непременно зародится сомнение. Стоит допустить хотя бы малейшее раздвоение в мыслях — и твердость следования принципу пошатнется. Вот почему сказано: держись единого; иначе при виде выгоды и вреда твои убеждения неизменно изменятся.
Посеешь бобы — взойдут бобы, посадишь дыню — взойдут дыни; еще не бывало такого, чтобы посев был таков, а всходы оказались иными. Если сердце питается человеческими желаниями, а в делах стремится следовать Небесному Принципу; если сердце криво и порочно, а речи стремятся быть честными и прямыми — разве удастся преуспеть в этом? Именно поэтому благородный муж осторожен в том, что он взращивает в своем сердце. Если то, что хранится в сердце, истинно — то и всходы будут истинными во всем; если то, что хранится в сердце, ложно — то и всходы будут ложными во всем, и не будет расхождения ни на йоту.
В час исхода дыхания с собой не унесешь ничего из мирского — единственное, что удастся забрать с собой, это то самое сердце. И если оно окажется испорченным, значит, человек уходит с пустыми руками. Это станет вечным сожалением на тысячелетия.
Чего не хватает нам всем — так это неполной и нестойкой культивации духа. Стоит заговорить — и слова срываются с языка наугад, не попадая в суть дела, не соглашаясь с вещами и не радуя людей; стоит взяться за дело — и действуешь по воле слепой страсти, впадая то в крайность, то в недосказанность, а то и преступая принципы. Если же закалить дух до непоколебимости — подобно тому, как лучник сначала зорко целится в яблочко и лишь затем спускает тетиву, и каждая стрела вонзается прямо в цель, или как портной тщательно отмеряет каждый вершок перед тем, как вонзить иглу, попадая точно в намеченную точку — это и есть истинная проверка на практике и подлинно полезные усилия, сводящиеся в конечном счете к простой сосредоточенности и покою. Когда обретаешь покой и сосредоточение, всё, что рождается из них, до единого поступка отвечает небесным законам.
Мир, рождающийся в состоянии непоколебимого покоя, по размерам равен Вселенной; внутри него царит первозданная пустота и тишина, нет ни единой вещи, но стоит лишь позвать — и откликнется всё, в изощренном многообразии найдется любая вещь.
Слова темной ночи, когда никто не видит — это и есть корень всех сотен бедствий. Нет греха страшнее обмана, а обманщик прельщается мыслью, что его никто не видит. Великие злодеи и завзятые воры вырастают из этого убеждения, что их никто не видит. Все великие злодеяния под небесами делятся лишь на два вида: обманывать невидимое и не страшиться видимого. Обманывать невидимое — значит все же испытывать некий внутренний страх, и здесь пролегает граница между искренностью и лицемерием. Не страшиться видимого — значит полностью утратить всякое чувство страха, и здесь пролегает граница между жизнью и смертью. Пока человек способен ведать страх, его совесть еще не мертва.
Принципы мириадов вещей и всей Вселенной рождаются из покоя и погружаются в покой; принципы человеческого сердца зарождаются в покое и возвращаются к покою. Покой — это ларец и ключи всех принципов, это главные петли всех превращений. Всё, что рождается в движении, редко совпадает с Небесным Принципом. Поэтому даже самый необузданный и распущенный человек на рассвете обретает чистую совесть — ибо она рождается из покоя; а после содеянного испытывает раскаяние — ибо оно возвращает к покою.
В моменты движения видишь лишь непрерывное проявление энергии, как же тут заметить ошибку? Поэтому благородный муж почитает покой и проявляет осторожность в движении. Почитание покоя означает, что движение — это лишь ветви и листья покоя; осторожность в движении означает, что движение удерживается в узде покоем. И откуда тогда взяться ошибкам?

Комментарии

Загрузка...