Глава 2

Истинное предопределение означает следование высшему закону и сохранение изначального ци без малейшего вреда со своей стороны. Даже если человек примет смерть в колодках и оковах, это не повредит его истинному предопределению. Если же изначальное ци растеряно и исчерпано, а высший закон не исполнен, то даже мирная кончина на собственной постели вряд ли может считаться истинным предопределением.

В нравственной природе главной основой почитаются сдержанность и созерцательность, а среди самой сдержанности и созерцательности первым условием выступают ясность и простота. Человек сдержанный и созерцательный страшится двусмысленности, страшится коварства и глубины. Пусть легкомысленный и поверхностный человек светел и проницателен, он — не сосуд для накопления добродетели.

Некий вопрошающий обратился с вопросом: перед смертью люди видят духов и божеств — это правда или галлюцинация? Ему ответили: когда человек бодрствует, он видит истинное, а во сне видит ложное. Душа странствует, не привязываясь к телу, поэтому куда бы она ни устремилась, она видит вещи — это внешняя ложь. Дух и сердце то разделяются, то соединяются, пребывая в неустойчивости, поэтому в зависимости от того, с чем они соприкасаются, возникают образы — это внутренняя ложь. Вот почему у Совершенного человека нет снов, и у глупца нет снов, поскольку у них отсутствуют ложные помыслы. Когда человек приближается к смерти, это подобно сну: душа взмывает ввысь, дух мутится перед глазами, ци рассеивается, а нечистая энергия вторгается в сердце, поэтому всё видимое является лишь ложью, а не подлинной реальностью. Если же кто-то перед смертью видит, что его сковывают по рукам и ногам, это ложь в высшей степени. Речи еретиков проникают людям в костный мозг, и перед лицом смерти они испытывают страх, отчего им постоянно кажется, что они что-то видят. Если бы со смертью обязательно являлся кто-то, кто призывает умершего, то разве при гибели быков, овец, комаров и муравьев тоже неизменно нашелся бы тот, кто их призывает? В общем и целом, рождение и увядание травы и деревьев, затвердение и рассеяние земли и камней, жизнь и смерть, начало и конец, бытие и небытие людей и бесчисленных живых существ — всё это подчиняется единому закону, и нет здесь никаких иных причин. Если же подобное и случается неким чудом, то это лишь диковинное исключение.

Ци не имеет предела во времени, а форма не может не разрушаться.

Истинный механизм и истинный вкус должны содержаться в глубине, их нельзя обнажать неосторожно. Их чудесность неисчерпаема и невыразима словами, поэтому Святой молчит. Стоит лишь сорваться с губ хотя бы слову, как в течение целого года всё не высказать, и при этом всё распадется и огрубеет, так что и пожевать будет нечего.

Природную предрасположенность нельзя оставлять ущербной, поэтому её постижение всегда изобилует понятиями: называют это исследованием принципов, полным раскрытием природы, постижением Неба, проникновением в божественное, достижением необъятности и предельной высоты. Страсти и желания нельзя позволять избывать в излишке, поэтому правила здесь строже и лаконичнее: называют это осмотрительностью в речи, осторожностью в поступках, обузданием себя, очищением сердца, умеренностью в еде и питье, сокращением привязанностей и желаний.

Глубокий, основательный и тяжеловесный характер — это достоинство высшего качества; открытый, смелый и героический — достоинство второго качества; умный, одаренный и красноречивый — достоинство третьего качества.

Шесть пределов изначально представляют собой мир чувств, поэтому всё сущее изнуряет друг друга радостью и горечью, и лишь Совершенный человек и Святой не участвуют в этом.

Если человек светел, велик, целен и глубок — это ци неба и земли; теплый, мягкий и мирный — это ци теплой весны; широкий, свободный и потакающий вещам — это ци долгого лета; суровый, сжатый, строгий и любящий наказания — это ци осени; сокрытый, прочный и бережливый — это ци зимы; яростный гнев — это ци раскатистого грома; безудержное буйство — это ци свирепого ветра; помрачение и заблуждение — это ци тумана и мглы; затаенная обида и тоска — это скопившееся ци инь; неторопливая мягкость и тепло — это ци ласкового ветра и благодатного дождя; ум и проницательность — это ци ясного неба и светлой луны. К чему бы человек ни стремился, он непременно уподобляется чему-либо.

Изначальное ци изливается лишь на микрометры и доли; благоприобретенное ци при расширении обязательно достигает предельной полноты. На самом деле состояние предельной полноты изначально коренится в этих самых микрометрах и долях, а если в этих микрометрах и долях изначально ничего не было заложено, то невозможно прибавить ровно ничего. Формы, цвета, природные свойства и чувства всех вещей могут служить тому подтверждением.

Улитка прячется в раковине и под палящим солнцем годами не иссыхает — непременно существует причина, благодаря которой она не иссыхает. Это и называется использованием духа для творения изначальных жизненных сил на уровне создания вещей.

Орхидея благоухает благодаря огню, но из-за него же и сгорает; светильник светит благодаря огню, но из-за него же и истощается; порох гремит благодаря огню, но из-за него же и взрывается. Начало инь служит сохранению, начало ян служит гибели. Разве это касается лишь звуков, красок, запахов и вкусов? Светские люди знают лишь то, что сдерживание полноты порождает вечно горящую свечу.

Природа огня — подниматься и распространяться, природы воды — течь, природы дерева — распрямляться и расти, природы металла — быть твердым и прочным, природы земли — быть тяжелой и плотной. Создание ими живых существ происходит точно так же.

Единство порождает проявление природы, двойственность порождает возникновение чувств. Не бывало еще человека, способного пребывать в покое в паре с кем-то, и не бывало вещи, которая в паре с кем-то хранила бы молчание.

У звука нет формы и цвета — он обретает пристанище в орудиях; у огня нет субстанции — он обретает пристанище в валежнике; у цвета нет опоры — он обретает пристанище в траве и деревьях. Вот почему среди Пяти стихий лишь огонь не имеет телесной оболочки, а применение его не знает границ.

Человеческие помыслы растут и убывают вместе с ци и кровью. До сорока лет — это время наступающего сердца, когда взгляды еще не устоялись, а человек осмеливается на деяния; после сорока лет — это время утвердившегося сердца, когда взгляды уже определились и дела оцениваются взвешенно; после шестидесяти лет — это время отступающего сердца, когда понимание хотя и истинно, но жизненной энергии уже не хватает. Едва ли каждый человек следует этому неукоснительно, но таков общий порядок вещей. В древности в сорок лет поступали на службу, а в шестьдесят или семьдесят — уходили в отставку, и это было продумано до мелочей. Бывают люди, которые еще в юности робеют и не берутся за дела, вялые, словно обитатели подземного царства; бывают же и те, кто в старости суетлив, безудержен, капризен и жаждет бурной деятельности — всё это выходит за рамки обычного порядка. Если же принимать юношу, у которого мысли роятся стремительно, как ветер, за способного ведать делами, а старика с остывшими помыслами — за умудренного опытом мужа, это будет заблуждением. Дэн Юй был глубок и тверд, Ма Юань — бодр и крепок, в древности такое действительно случалось, но разве это часто встретишь?

Предопределение изначально кроется в Небе, но предопределение благородного мужа находится в его собственных руках, и предопределение ничтожного человека — тоже в его собственных руках. Благородный муж распоряжается судьбой через долг и не принимает то, что добыто неправедным путем, считая, что судьба не стоит того, чтобы о ней говорить; ничтожный человек покушается на судьбу с помощью страстей, стремящихся заполучить желаемое любой ценой, но судьба не желает ему подчиняться. Однако благородный муж говорит, что судьба в его руках, ибо он обретает изначальную суть Небесного Повеления; ничтожный человек говорит, что судьба в его руках, уповая на случайное совпадение ци и чисел. Именно поэтому сердце благородного мужа всегда пребывает в покое, а сердце ничтожного человека вечно озабочено.

Природа — это общее название принципа и ци. Нет принципа, который не был бы добрым, но нет и ци, которая была бы сплошь доброй. Те, кто рассуждает о доброй природе, говорят исключительно с позиций принципа; те, кто рассуждает о злой природе либо о смешении добра и зла, рассматривают вопрос с учетом ци. Поэтому в канонах и преданиях рассуждения о природе везде различаются, и лишь у Конфуция нет изъянов.

Ци и привычки — две преграды для ученого мужа. Когда сторонник человеколюбия спорит со сторонником долга, а поборник ритуала расходится во взглядах с поборником верности — всё это преграды со стороны материальной цикличности. Смеяться над высоко зачесанными или низко уложенными волосами, глумиться над длинными полами или короткими рукавами одежды — всё это преграды привычного восприятия. Когда Великий Путь воссияет, он подчинит себе всё ци и всю цикличность Поднебесной; даже если не удастся подчинить всё полностью, человек не посмеет попрекать других своей однобокостью. Установления вана едины и стремятся привести к согласию все устремления Поднебесной; даже если не удастся достичь полного единообразия, человек не посмеет попрекать других тем, к чему привык сам. О горе! Кто же возложит это на свои плечи?

Родители в целости породили дитя, и дитя в целости возвращает их дар; кожа и волосы возвращаются к родительскому началу без малейших повреждений — это почтительный сын своих родителей. Небо в целости породило человека, и человек в целости возвращает этот дар; сердечная природа возвращается к небесному началу без малейших утрат — это почтительный сын Неба.

В суде императора Юя не говорили о природе как о безусловно доброй, а заявляли: сердца людей опасны и трудноразличимы, а нравственное сердце столь сокровенно. Кто-то возразил: сердце человека — это не природа. Ему ответили: пусть это не природа, но разве она не порождена превращениями Инь и Ян и Пяти стихий? Шесть канонов не утверждают впрямую, что природа добра, а говорят: великий августейший Владыка ниспослал дар милосердия низам народа, и у каждого из них есть постоянная природа. И еще говорят: Небо породило простой народ, у всех есть желания, но без повелителя наступает смута. Конфуций не говорил о природе как о безусловно доброй, а отмечал: то, что продолжает это — есть добро, а то, что завершает это — есть природа. И еще говорил: по природе своей люди близки друг к другу, но высшая мудрость и крайнее невежество неизменны. Стоит лишь заявить о близости, как обнаруживается разница; отдаление начинается именно с близости. Цзы-сы не говорил о природе как о безусловно доброй, а провозглашал: следование Пути называется учением. Если природа изначально добра, зачем тогда нуждаться в обучении Пути? Мэн-цзы не говорил о природе как о безусловно доброй, а заявлял: звуки и краски, запахи, вкусы и телесный покой — это природа. Кто-то спросил: разве эта природа — добрая природа? Ему ответили: если природа добра, почему благородный муж так не считает? И еще говорил: усмирять сердце и закалять природу. Разве добрую природу нужно укрощать? Разве природа собаки или природа быка — не природа? Разве природа собаки или быка обладает природой человеколюбия, долга, ритуала, мудрости и верности? Если вдуматься глубже, разве природа собаки остается природой собаки, а природа быка — природой быка? Чжоу Мао-шу не говорил о природе как о безусловно доброй, а утверждал: пять видов природы отзываются друг на друга, и тогда разделяются добро и зло, и отсюда возникают все дела. И еще говорил: постижение зачатков добра и зла. Чэн Бо-чунь не говорил о природе как о безусловно доброй, а заявлял: зло тоже нельзя не назвать природой. В общем и целом, те, кто говорил о доброте природы, опирались на высшие принципы и оставляли без внимания материальную ци. Со времен, когда Мэн-цзы опроверг все прочие школы, последующие конфуцианцы стали придерживаться именно этого учения, не смея отступать от него ни в чем, что свидетельствует об их слепоте по отношению к чувствам неба, земли и всех вещей. Высшие принципы, бесспорно, дарованы Небом, но разве материальная ци создана людьми? Оставим в покое простых людей — разве Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У, Чжоу и Конфуций обладали одинаковым составом ци? Я дерзнул высказать такое суждение: природа высших принципов добра и не ведает зла, а природа материальной ци содержит в себе и добро, и зло. Материальная ци также ниспослана человеку Небом и рождается вместе с ним — разве можно не называть её природой? Учитель Чэн говорил: рассуждать о природе без учета ци — значит быть неполм, рассуждать о ци без учета природы — значит не понимать сути. Разделение природы и ци на две разные категории мешает видеть всё насквозь. Чжан-цзы же почитал добро качеством природы неба и земли, а чистоту, муть, чистые и смешанные черты — качествами природы материальной ци, что кажется несколько разрозненным. На самом деле небо и есть единое ци, принцип же пребывает внутри этого ци; будучи наделенным всему сущему, он начинает именоваться природой. Именно поэтому иероглиф природа состоит из ключей рождение и сердце, означая рожденное внутри сердце. Если бы ци не существовало, а наличествовала лишь чистая добродетель, тогда каждый рождался бы со знанием от рождения, а все слова и речи мудрецов и святых былых времен, все законы просвещения и наказания оказались бы избыточными. К чему тогда было бы так страдать? Всё это делается лишь для того, чтобы обуздать материальную ци и поддержать изначальную добродетель. Оставляю это суждение здесь в ожидании того, как через сотни и тысячи поколений его опровергнут.

Природа — это одна мать и пять сыновей. Пять видов природы — это сыновья единой природы. Чувства — это сыновья пяти видов природы. Единая природа пребывает в покое, а покой — это инь; пять видов природы приходят в движение, а движение — это ян. Природа изначально целостна и безмолвна, она до предела тиха и неподвижна, поэтому и сказано: когда человек рождается и пребывает в покое — это природа Неба. Стоит лишь заговорить о природе, как она перестает быть подлинной природой. Таково учение о единой природе.

Сунские конфуцианцы оказали большую услугу Мэн-цзы, лишь тем, что восполнили его учение понятием природы материальной ци, сберегши столько лишних слов!

Кто-то спросил: обладают ли природой птицы, звери, травы и деревья? Ему ответили: обладают. Последовал новый вопрос: разве их жизнь тоже установлена Небесным Повелением? Ему ответили: Небо порождает и преображает все вещи с помощью Инь и Ян и Пяти стихий, как же это может не быть Небесным Повелением?

Некий вопрошающий обратился с вопросом: Конфуций обучал людей, но природа не была для него на первом месте. Ему ответили: куда бы ни обратился Святой, везде он ведет речь о природе.

В воде нет осадка, но стоит ей коснуться земли, как она мутнеет; в огне нет дыма, но стоит ему коснуться дерева, как появляется дым. Природа едина, но стоит ей соприкоснуться с материальной ци, как она пачкается.

Когда вся грудь наполнена единой целостной добродетелью, а малейшие эгоистичные желания отсутствуют — это человеколюбие единого сердца; когда всё шестифутовое тело наполнено гармоничным покоем, а малейшие хвори и боли отсутствуют — это человеколюбие всего тела. Когда вся совокупность шести пределов сливается в единый телесный облик, а малейшие преграды исчезают — это объединение всей Поднебесной ради обретения своего человеколюбия. Человеколюбие есть целостность, в нем нет ни малейшей нехватки; человеколюбие есть чистота, в нем нет ни единого изъяна; человеколюбие создано Небом, в нем нет ничего искусственного. Простые люди разделяют единое сердце на враждующие стороны, а Святой объединяет всю Поднебесную, чтобы составить из нее свое тело. Я часто говаривал: между небом и землей нет разделения на свое и чужое, и во все веках звучит единый вдох и выдох.